..續本文上一頁法師都講經。你看日本人的著作不得了，《無量壽經》的著作叁十多種，中國《無量壽經》的著作兩種，遠遠比不上日本人，念老在這個批注裏頭引用日本的著作很多。這是我們不可以不知道的。
心量要拓開、要放大，要原諒一切造作惡業的衆生，決定不能夠輕慢他，對他要尊重。我們自己要做出好樣子，希望慢慢感化，他也能回頭。但是，深入經藏的確不是一樁容易事情，搞佛學不難，學佛真難！學佛跟佛學兩回事，這一定要知道。佛學院很多，是佛學，不是學佛。現在許多大學，哲學系裏開的有佛經課程，那都是佛學，不是學佛。方東美先生我佩服他，他是由佛學入門，最後學佛了，到晚年學佛了。中國人常說量大福大，跟什麼人都別計較。我常說，毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障礙我的人，都是善人、都是好人。爲什麼？他磨煉我，看我禁不禁得起考試，結果我考試統統及格，他們都是我的好老師。不給我這個機會，我怎麼知道境界提升了。所以你看，從換一個角度來看不都是好事嗎？沒壞事！德愈積愈厚。如果遇到障礙，心裏就有怨恨，那我們的德就愈來愈薄，就往下墮落，錯了！佛法是不斷向上提升，看一切衆生真的都是諸佛菩薩，無論他是善、他是惡。就跟夫子所說的，「叁人行必有我師」，叁人是我一個人，一個善、一個惡。善人，跟他學；惡人，看到惡好好反省，有則改之，無則嘉勉，他也是我的老師。兩個老師是平等的，恭敬是平等的，禮拜是平等的，供養是平等的。只有一樣，稱贊，對于善的稱贊，對不善的一句話不說。除了不稱贊之外樣樣都做到，平等！
念老這裏這個說法也很好，叁業當中當然最重要的是意業，是起心動念，這個非常重要，所以善護自己的念頭，這是正行。由于深契中道，正定常寂。這是功夫，這不是普通菩薩，普通菩薩做不到。深契中道是什麼？二邊不著，這心地不但清淨而且平等，心在定中。什麼叫定中？不受外面境界影響，外面的境界善，不生貪戀；外面境界不善，不生怨恨，永遠保持自己的清淨心。境界都是在考驗的，看看你會不會受它幹擾，會不會受它影響，到不受外面境界影響心就定了，這叫叁昧常寂。所以深契中道是因，這是看破，正定常寂這是果，這是真放下了。
了達真源，遠離生滅，這是法身菩薩的境界，這不是普通人。了是明了，達是通達，真源是什麼？迷妄的根源。我們迷失了本性，什麼時候迷的？怎麼迷的？把這個東西都找出來，那就行了。這個佛經上講得很清楚，真很清楚，但是聽不懂。佛在大乘經上告訴我們，怎麼迷的？「一念不覺而有無明」。這我們常聽，老生常談，講經的法師都會說，可是有沒有懂？不見得。爲什麼？他如果懂得他就遠離生滅了，他沒有遠離生滅，我們就知道他會講，他不懂。古來祖師大德這麼說我也這麼說，我這個說法有根據，有經典做根據，這哪裏會錯？真沒懂！
那個一念不覺，爲什麼會一念不覺？幾時一念不覺？佛說了，無始。無始我們就誤會了，大概是時間太久太久，說不出來了，叫無始，意思都搞錯了。我們搞了這幾十年搞明白了，無始是什麼？根本沒有開始。這個以前老和尚沒有跟我們講過，以前老和尚跟我們講的一樣，很久很久、無量劫以前。事實，事實也是無量劫以前，但是不能這個說法，這個說法不是佛的意思，佛的意思，那個無始就是沒有開始，沒有開始，所以它叫妄念。如果有開始那是真的，那不是假的，它是個妄念，是一念迷惑。所以佛在《楞嚴經》上舉的比喻，那個比喻好，「演若達多，迷頭認影」。要講演若達多迷頭認影也不好懂，我們跟這個有非常接近的例子，舉這個例子大家就很好懂，一說都明白了。
我們生長在抗戰時期，中日戰爭的時候，那一年民國二十六年，盧溝橋事變，那一年我十一歲，念小學。抗戰期間，小學五、六年級就是高小，五、六年級就有軍訓，因爲打仗，小學五、六年級就開始有軍訓，中學的時候童子軍都有軍訓。軍訓裏頭有緊急集合，這門課程常常是演練的，哨子一吹，叁分鍾，學生隊就要排好，趕到操場去排隊要排好，緊急集合。緊急集合的人，有些同學慌張，哨子一吹就迷了，服裝要整齊，他是整齊了，結果怎麼樣？到處慌張，人家問他幹什麼？你有沒有看到我帽子？到處問。人家把他頭上一指，你帽子不是戴在頭上嗎？這叫迷頭認影。你看帽子都戴在頭上，他忘掉了，到處找帽子找得一身大汗，怕遲到，怕受處分，結果帽子戴頭上。佛說，那個無始無明就像這樣的。
可是這一迷，他不會覺悟，覺悟就沒事了，覺悟就成佛了。可是這一迷之後，這一念迷沒有原因，但是他念念迷，他一直迷下去，那這就麻煩了，這就變成什麼？變成十法界，變成六道輪回。現在要回頭，從理論上講，佛法告訴我們，只要你能夠把起心動念、分別執著放下，你就恢複了你的大覺、本覺，那是什麼？那成佛了。不起心動念是最難，如果這一點做不到，可以做到不分別、不執著，那你成菩薩；最低的，我能夠不執著，于世出世間法不再執著，你成阿羅漢，佛法叁個學位，第一個學位你拿到了。我們要明白這個道理，要了解事實真相。
真幹，章嘉大師跟我講過很多遍，真幹就是放下。無論大乘小乘，無論是顯教密教、宗門教下，沒有一個法門不講放下的。實際放下就是禅定，放下妄想、放下雜念。淨宗法門比一切法門最殊勝的地方，就是它有個很巧妙的方法讓你放下，不知不覺的放下，就是念佛。讓你心裏頭只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其它的統統放下。實在說，一切念頭全放下，一般人做不到，那怎麼？保存一個念頭，一個念頭把其它念頭都擠出去，這法子妙，這就是念佛法門。我不是沒有念，有念，就一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛跟西方極樂世界相應。
善護口業是什麼？善護口業護得最圓滿的、最到家的，我們見過，鄉下老阿公、老阿婆，一天到晚拿著一串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟他說什麼話，他跟你笑咪咪的，統統是阿彌陀佛回答你，他沒有第二句話。也不知道他聽懂了沒有，他就是笑咪咪的答複你阿彌陀佛、阿彌陀佛。功夫到家了，確實把雜念，善念、惡念全都念掉了，都沒有了，就一句阿彌陀佛，他決定得生，而且往生的品位我想都很高，不是普通品位，這是修行裏頭上上乘的功夫。我們千萬不要輕視他，好像他沒有知識；他不要知識，知識都是妄想、都是雜念，他不要，他就要一句阿彌陀佛。所以了不起，真實智慧！我們這裏叁個真實，真實之際、真實智慧、真實之利他全部都拿到了，走的時候預知時至，自在往生。
真正遠離生滅，就是對于一切生滅法不放在心上，這真離了。生滅兩個字就代表有爲法，《金剛經》上說的，「一切有爲法，如夢幻泡影」，有爲法就是有生有滅。今天量子力學家告訴我們，物質現象是生滅法，精神現象也是生滅法，自然現象還是個生滅法。不生不滅只有自性，自性沒有生滅，只有這是真的，其它的全是夢幻泡影。如果你真正了解、真正明白自然遠離，不再想這個東西了，不再把這些東西放在心上，這就叫遠離生滅。你看，自然遠離一切煩惱之垢，自自然然把一切煩惱，垢是染汙，這些染汙統統放下了。是以意業清淨無染，我們的心，意業就是心，心不造業了，清淨無染就是不造業。
「意業清淨」，心清淨了，「身口隨之」，你的身跟口也跟著清淨。你看會用功的人抓到要點，只要心清淨了，身口不要管它，自然清淨；抓不到要點的人在身口上下功夫，心不清淨，所以他身口永遠也不清淨，只可以說程度降低一點，他做得不徹底。徹底一定要在心，心覺悟了，心不染了，再不把這個東西放在心上，口清淨了。「于口業雲不譏他過」。譏，譴責、毀謗，指責別人的過失，這個譏字含這麼多意思在裏頭，我們現在叫批評別人。「口業不譏他過者，實由于意業之不見他過也」，你心裏頭沒有別人的過失，你怎麼會去指責別人過失？心重要，所以我們要學。
古人常講良心、良心，我們的心是非常善良的，善良的心不要把別人的過失放在我們心上；把別人的過失、不是放在自己心上，自己的心就變成別人的垃圾桶，不是冤枉嗎？自己的良心當作別人的垃圾桶，給自己帶來一身的罪孽。別人的罪孽放在我心上，我的心就是罪孽。我沒有罪業，把別人的罪業統統變成我的罪業，錯了，真錯了！爲什麼不把經典放在心上，不把佛菩薩放在心上？我們把別人的過失放在自己心上錯了，大錯特錯！這一放在心上，你的身也錯了、口也錯了，叁業都麻煩，都不清淨。所以會修行的人把念頭管住，不容許自己有一個惡念。無論別人怎麼樣對待我，想讓我收集他的垃圾，我清楚，我決定不肯幹。這是修行的功夫，這是本事，有這個本事肯定有智慧。爲什麼？他把事情看穿了，真搞清楚、搞明白了，永遠不當清道夫，不去收集垃圾。所以意業，心裏頭沒有別人的過失，你口裏頭怎麼會說！
「他者，一切有情」，不見他過，一切有情衆生。「進言之，則包括有情無情，萬事萬物之一切法。一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」，這是《楞嚴經》上的話。什麼時候我們能真正看出來一切無過，這是什麼？佛眼看的、法身菩薩所看的，看到整個宇宙、看到十法界、看到六道輪回、看到阿鼻地獄衆生都是清淨本然。爲什麼說它清淨本然？那個相是幻相，是夢幻泡影，墮落在裏面的人他不知道，就像在作惡夢一樣。這個人在作惡夢，旁邊有修行人有定功，看到他夢中境界，知道那是個夢，受怎麼樣的苦還是一場夢，醒過來之後什麼也沒有。這個惡夢真的把他嚇壞了，嚇得一身冷汗，一覺醒過來之後，一場夢而已。叁惡道是夢境，六道輪回是夢境，永嘉大師說，「夢裏明明有六趣」，就是六道輪回，「覺後空空無大千」，醒過來之後六道沒有了。醒過來是什麼？醒過來是四聖法界，醒過來一看，看到什麼？看到佛，看到菩薩…
《淨土大經科注 第二叁四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…