淨土大經科注　　(第二叁五集)　　2012/3/9

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0235

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第五百七十一頁第七行：

　　「通禁製止爲律，造作有相名儀」，這是《行事鈔》裏面對于戒律兩個字的定義。通就是一般的、普通的，是共同的，也就是必須要遵守基本的戒律；不管你是顯教密教、宗門教下，都要遵守，這叫通。禁止，就是許多事情佛告訴我們不可以做的，不能殺生、不能偷盜、不能邪行，這都屬于叫禁戒，不妄語。十善業道是根本戒，雖然它不是戒律，它是戒律的根本。如果十善業道做不到，戒律就全都是假的，因爲沒有一條你能做得到的。學戒律，也就是學做人、學作佛，從哪裏做起？真要從《弟子規》做起。《弟子規》做不到、《感應篇》做不到，十善業就做不到，十善業的根本是在《弟子規》。所以現在爲什麼戒律完了、佛法衰了，原因就是人不想學好。真正想學好，《弟子規》就是好，《弟子規》是十善業道的根基。隋唐時代祖師大德爲什麼把小乘戒不學了，中國學大乘，大乘沒有小乘，沒有根。我們老祖宗有智慧，用儒跟道來代替。儒、道是中國本土的，是我們幾千年習慣在學習的，它所說的、它的精神、它的方法，跟十善業道完全相同。所以用《弟子規》、《感應篇》代替了小乘，有這個基礎，十善業道就落實了，根就紮下去了。

　　所以古時候的佛教是有根的，是有生機的，活活潑潑的。今天的佛教，無論在家、出家，根沒有了，不願意學，不想學它東西。如果這個東西疏忽掉，你將來學得再高，學得能講《華嚴》、能講《法華》，都是屬于佛學，與學佛根本不相幹，將來的果報，說老實話還是在叁途。爲什麼一生弘法利生還墮地獄？因爲你把佛法的根毀掉了。弘揚佛法，如果把根搞起來，你是個小法師默默無聞的，沒人知道你，但是你把佛法的根救起來了。你將來往生是上輩上生，你的功德太大了，你救了佛教，這是做真的。廢棄了根本，搞這個枝葉花果，像瓶上的插花，很好看，假的，幾天就死了，這個道理我們要懂。

　　要用冷靜的頭腦、智慧的眼光，就是佛法講的定、慧，有定有慧你才能看到真相，沒有定慧你看不到。無論世出世間的學術，只要是心浮氣躁，他就看不到真實。本經裏面所講的叁個真實，有沒有看到？真實之際、真實智慧、真實之利，沒有看到，一個都沒看到。什麼原因？我們沒有根，這比什麼都重要。世間人都知道災難在眼前，怎麼度過？沒有根不能度過。有根，縱然沒有成就也能度過，不從根本只求枝末這錯誤的。所以佛叫我們不能做的我們一定要遵守，這就是持戒。落實在生活上，這個造作有相，落實在我們日常生活當中，在我們行爲當中，這叫儀，儀就是規矩。再進一步說，就是一切大衆的好樣子，這是儀。

　　所以「綜上之意，依止戒律，體現于行儀」，這叫做律儀。「又律儀戒者，乃叁聚淨戒之一」，是叁聚淨戒裏頭的根本，叁聚淨戒是律儀戒的擴充、延伸，是這個意思。但是延伸、擴充，佛沒有文字留下來，那是智慧，是你的德行。你有德、有智慧、有慈悲，你就能把佛的戒律擴充遍法界虛空界。律儀戒這是有文字的，有五戒、有八戒，八關齋戒就屬于八戒，出家、在家統統要學的；十戒是出家學的，沙彌的十戒；具足戒，這是比丘戒跟菩薩戒。這是一切的戒律，有文字記載的。我們現在必須要認清楚，蕅益大師明末清初的人，他出生在明朝末年，圓寂在清朝。這位老人是有名研究戒律的，淨土宗的祖師，他深入律藏。近代有一位大德學他，弘一大師，也是在律藏上下了很大的功夫，念佛求生淨土的。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了，他自己受了比丘戒之後就退戒，一生受持沙彌十戒跟菩薩戒。所以很多文字裏面落款，他是菩薩戒沙彌，不敢稱比丘。他的學生，就是他的傳人成時法師，蕅益大師所有著作流傳下來是成時大師的功勞，他把它整理、刻版、流通。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，成時自稱菩薩戒出家優婆塞。這種稱呼弘一大師有，弘一大師有的時候他也寫出家優婆塞。這是什麼？名正言順。

　　我們的身分，說老實話確確實實出家優婆塞，名不正則言不順，我們對于沙彌十戒、二十四門威儀做不到，連《弟子規》都做不到。如果誠敬心稍微欠缺一點，我們一生所做的工作是佛學，是知識的層面，與學佛不相幹。佛法是戒定慧叁學，沒有戒定慧就不是佛法，那是世間的佛學，這個我們一定要懂得。佛法淪爲世間的佛學，佛法在這個世間就絕滅了！我們要想把佛法再延續下去，讓正法久住，從什麼地方做？就不能不認真去紮叁個根、四個根，出家紮四個根。這是第一優先，先決條件，你是爲弘法利生。如果你要爲求生淨土，那就一句彌陀，老實念佛，你決定生淨土。對于正法久住、續佛慧命我們能力做不到，這情有可原，我們心有余而力不足，做不到，求生淨土可以。這是真正的正法，這就是說既然不能兼善天下，只好獨善其身。往生淨土是獨善其身，他是大乘，他不是小乘，他不是不度衆生，他做不到。

　　戒律爲什麼做不到？《弟子規》是根本戒，根本的根本，爲什麼做不到？煩惱、習氣太重。煩惱、習氣是多生多劫累積下來的，這一生沒有能力斷掉，佛菩薩會原諒你。你到極樂世界再好好的修，修成之後再滿你自己的願望，你再住持正法、弘法利生。所以自己，古人講得好，量力行事，我自己要衡量一下我自己有多大的能力，有多大的智慧、多大的德行、多大的能力，自己知道，超過了是絕對做不到的。真正要續佛慧命、弘法利生，你說那四個根多重要，怎麼樣也得把它落實，真正做到。我把四個根做到了，我能不能往生？你要是真信、真願，你一生就念一句佛號就能往生。別人不知道你，佛菩薩知道你，阿彌陀佛知道，你那個一念等于別人念一輩子，一念相應一念佛。你的功德大，你救了佛教，你救了正法，諸佛菩薩都感謝你，這真的不是假的。你確實做出了個好榜樣，這個榜樣可以複興佛法，以這個功德回向求生淨土，還有什麼問題！但這真難修，佛法講講容易，做太難了。《弟子規》幾個人做到？今天把《弟子規》做到那就是聖人。《弟子規》是戒，落實在生活叫儀，就是叁教基本的律儀，決定不能忽視。

　　要用智能去解釋，《弟子規》文字不多，看起來好像不深，實際上是博大精深。頭一句，這是基礎的基礎、根本的根本，「父母呼，應勿緩」，這什麼意思？父母是個代表的，是個代表的人，他叫我，我趕快答應，這表示恭敬。父母指誰？大乘《菩薩戒經》裏面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」。這就擴大了，所有一切衆生呼我，我就要用對父母呼我的態度去應。「一切衆生本來是佛」，我們老祖宗說的是「本性本善」。前面我們讀過，十善業道，大乘菩薩展開來八萬四千法門，《弟子規》展開是不是八萬四千法門？是！一點都沒錯。小乘展開是叁千威儀。你就曉得，《弟子規》字字句句都充滿八萬四千法門、都充滿無量法門，世出世間一切法沒有在它之外，你才真正體會到它不可思議。

　　我們過去曾經學過賢首國師的《還源觀》，《還源觀》上給我們講依正叁種周遍，第一種「周遍法界」，《弟子規》這一句周遍法界，一句周遍，句句周遍。「出生無盡」，相應的出生無盡的功德，不相應的出生無盡的業報。然後你就曉得，佛菩薩所說的哪一法不是佛法？法法皆是。哪一法不是究竟圓滿？法法皆是。世出世間聖賢之道一定要從恭敬當中去學習，至誠恭敬你就學到了；沒有至誠、沒有恭敬，你看不到、你聽不到、你接觸不到，你怎麼學法？「不依規矩，不成方圓」，所以聖賢教育沒有不重視戒律的，儒家不叫戒律，叫禮。

　　第二種，「攝善法戒。以修一切善法爲戒」。這就沒有條文，你對于什麼叫善，你要有正確的概念。什麼是善法？真正利益一切衆生的法叫善法，而不是自利的。自利利他也是善，裏面摻上個自利，不善，善中還夾雜著不善。完全沒有自利，這純善，完全沒有自利，給諸位說就是圓滿的自利。爲什麼？自他是一不是二，利他才是真正自利。這是大乘教裏頭，首先把這個概念就告訴你，遍法界虛空界跟自己是一體，所以利他才是真正自利。譬如我們的身體，現在科學家告訴我們，我們身體裏，組織身體是細胞，細胞就是我們的身體。我身體有多少細胞？科學家概略估計大概是五十兆。五十兆個細胞，這細胞說我只利益自己，不利益別的細胞，你說它自己真得利益了嗎？這一個細胞活了，別的細胞都死掉，它也活不成。它要能想到，我一點點利益，想到我全體的細胞統統都有利益，都活了，它也就活了。你得懂得這個道理。

　　念念想到天下衆生，他跟我是一體，他們自私自利是他迷了，他不知道事實真相，我沒有知道事實真相之前跟他是一般見識。現在我明白、我覺悟了，覺悟了之後才知道，一切諸法跟我是什麼關系？是一體。所以，佛、菩薩沒有自私的念頭，包括阿羅漢，起心動念想一切苦難衆生，起心動念想到今天的地球，靠近我們最近的，怎麼會變成這個樣子？我們如何幫助他，能夠讓他回頭、能夠讓他如法？這就是無量功德。如果沒有這個心態，造一切善法還是業報。念老在此地給我們解釋這段經文，把意業放在最前面，有道理。經文，意業是在最後一段，他解釋，頭一段解釋意業。起心動念重要，起的是什麼心、動的是什麼念？有沒有智慧？有沒有誠意？這是學習聖賢教誨的基本心態。

　　修一切善法，譬如我們見到的，抽煙，這是不是善法？戒律裏頭沒有。所以有些出家人抽煙，我不犯戒，戒上沒說，抽煙不犯戒。抽煙已經不是善法，對你本身有傷害的，出家人叼個煙卷也不好看，也叫人輕視，這是不善的。雖然佛沒有說，我們不抽煙，這叫攝一切善法戒。律儀戒上沒有，善法戒你犯了，這是不善。諸如這一類的事情很多，…

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