..續本文上一頁，看到聲聞、緣覺，六道不見了，這是四聖法界。四聖法界還是一場夢，不是惡夢，是好夢，依舊在作夢。再一次醒過來真醒過來了，十法界沒有了，你見到一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。生到實報莊嚴土，這叫法身菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都住在這個地方，這個地方是極樂世界。
這一句話，引用《楞嚴經》上的，萬事萬物之一切法，一切無過，過在哪裏？過在我們自己的分別執著，我們要沒有分別、沒有執著，就見到一切無過。分別執著是我們自己的嚴重煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種煩惱斷掉了，我們今天講放下了，你就是菩薩；兩種不能同時放下，放下一種，你就是阿羅漢、就是辟支佛，不執著了。執著最粗、最明顯，分別比較微細，起心動念是極微細。能夠把見思煩惱放下就是不執著了，往生極樂世界生方便有余土，他不是凡聖同居土。《楞嚴經》上這句話非常有名，「清淨本然，本自圓成」。
「如首楞嚴義爲一切事究竟堅固」。這一句是翻譯首楞嚴，首楞嚴是梵語，首楞嚴是什麼意思？意思是一切事究竟堅固。這句話意思很深。一切事的現象是生滅法，一切事的理體是自性，所以從自性上看它究竟堅固。要看自性，不要看假相，因爲假相是生滅法，那你就在現象裏頭見性了，這是什麼人？禅宗裏面說大徹大悟、明心見性，就是這個境界。見性見到什麼？見到一切事相究竟堅固。「又如《圓覺》」，《圓覺經》的境界跟《楞嚴》相當。你看這《圓覺經》上一句話，「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行」，平等的及不平等的，戒是對治淫的，定是對治怒的，慧是對治癡的，怎麼可能說戒定慧就是淫怒癡？《華嚴經》五十叁參，伐蘇蜜多女是淫，甘露火王是怒，是瞋怒，勝熱婆羅門是愚癡，這叁位善知識，善財童子去參訪，戒定慧的圓滿。在哪裏圓滿？在這個境界裏頭圓滿了。爲什麼？他不起心不動念，他就圓滿了。不起心不動念萬法平等、萬法一如，這境界高！法身菩薩禁得起考驗，極端對立的裏面他不起心不動念，不起心不動念，萬法一如。
我們在讀《華嚴經》，這叁位善友，我們看到善財童子有禮拜、有禮敬，沒有贊歎。其它的善知識有禮敬、有贊歎、有供養，這叁位有禮敬，沒有贊歎，有供養，就差的沒有贊歎，這裏頭表法意思很深。這個德，淫怒癡的德是密法，不是顯法，是見性的人得真實受用，沒有見性的人決定不行。《華嚴經》善財童子爲著沒有明心見性的，所以不贊歎，決定不鼓勵人去學習。普通的人煩惱習氣沒斷，你接觸他造罪業，叁途果報！淫是餓鬼道，怒是地獄道，癡是畜生道，造這個業，叁惡道去了。見性的菩薩，他不起心不動念，不分別不執著，他沒有造業，他完全是淨業，他沒有一點汙染。
我跟章嘉大師，章嘉大師告訴我，密宗裏頭大法不是一般人能學的，告訴我，學密必須把顯教學通了；也就是說，在顯教裏頭開悟了，密是加行，幫助你快速成佛。什麼人有資格學密？老師告訴我，菩薩不學密不能成佛，一定要學。什麼時候？別教登地，初地以上，他就學這個法門，十地菩薩；那在圓教，初住以上，《華嚴經》上初住以上，明心見性、大徹大悟。密沒有別的，就是一般生活事上你統統禁得起考驗，無論什麼境界，善境界、惡境界都能夠不起心不動念，這就成佛；還要起心動念，你墮落了。所以我們明了，黃念祖老居士是密宗金剛上師，他告訴我，人民共和國成立到今天六十年，學密成就的只有六個人，全國只有六個人，往後大概學禅、學密的都不能成就，根器已經沒有了，他說將來唯一能成就的只有念佛求生淨土。他自己給我們示現，他老人家往生的時候是念佛，不是念咒，不是用密宗的方法。一天，告訴我，一天十四萬聲佛號，念了半年往生了。他學禅、學密、學淨土，也學教，最後完全歸到淨土，這是做榜樣給我們看。
「又」，這也是《圓覺經》上說的，「一切煩惱，畢竟解脫。是故一切平等，無有可譏者」。這個道理深！爲什麼諸佛如來對于惡道衆生都尊重，都沒有譏嫌，爲什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說過一句話，「一切衆生本來是佛」，你要看他的本來，他本來是佛。現在雖然迷惑，他會覺悟的，他會回頭的。我們如果有真實智慧、有真實方便可以幫助他，沒有這個能力，隨他自己去，他自己會回頭。所以我們在分享教理的時候曾經多次說過，你這一生造的善業，你到人間天上去享福，那是什麼？善業要消掉。你造了很多惡業，你到餓鬼、地獄、畜生去消惡業。善業、惡業統統消掉，自性清淨心裏頭沒有業。換句話說，叁善道跟叁惡道是平等的，都是消業的，好事，不是壞事，你造的業不消掉怎麼行！你真正懂得、明白了，善惡業都不能造，爲什麼？出不了六道輪回。菩薩怎樣教我們？教我們修淨業。淨業是什麼？善業不著善業的相，不要著相，你的業叫淨業，惡業不著惡業的相，真正做到離一切相，即一切法。離相是禅定的功夫！念佛也行，心裏頭確確實實只有這句阿彌陀佛，阿彌陀佛之外沒有一個雜念。行善不著相，叁輪體空；造惡也不著相，也是叁輪體空，事情過了，心裏頭痕迹都不落。這個道理很深。是故一切平等，無有可譏者。這是法身菩薩的境界，一切衆生平等，一切萬法平等，善惡平等，邪正平等，衆生跟佛平等，沒有可譏的。這個道理要真正懂了，你就常生歡喜心，跟諸佛如來一樣。與一切衆生相處，自己謙卑，禮敬、稱贊別人，一定現這種相，這教化衆生，給衆生做最好的榜樣。
下面第二句，『善護身業，不失律儀』。律是戒律，儀是儀則，儀是威儀；則，我們現在說原則、規則。《大乘義章》第十卷說，「言律儀者，製惡之法，說名爲律」，就是戒律，「行依律戒，故號律儀」，這把名相做了個解釋。戒律的用意在哪裏？防非止惡。這後頭說它的大意，「所謂爲律儀者，防惡止非之法，稱爲戒律」，它是一種預防，叫你不要做。譬如五戒，這就是律，戒律。戒律跟善兩樁事情。十善裏頭，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不惡口，這是善，不是戒，人必須要遵守的。五戒開頭也是的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。戒歸戒，善歸善，如果你沒有受戒，你殺生、偷盜、邪淫，你造的是不善業，你沒有犯戒，你沒有受戒。如果你受了戒，造了不善又犯了戒是兩重罪過、雙重罪過，這個一定要知道。
我過去跟李老師學經教十年，跟他老人家相處是一生，無論在什麼地方總是念著老人，回到臺灣一定去看他。這個老人告訴我們，戒律跟威儀是學佛的根本，而十善是做人的根本。五戒跟十善裏面相同的地方，那說明作佛的根本是建立在做人的基礎上，人都沒有做好，怎麼能學佛？五戒比十善講得更微細，《戒律全書》裏頭祖師大德說得很清楚。十善是佛門的根本法，小乘能夠把十善擴展到叁千條。十善每一條都具足其它的九條，這就成爲一百條；一百條裏頭，每一條又具足圓滿的十條。愈分愈細，分到八萬四千菩薩細行，分到叁千是阿羅漢能做到的，菩薩能做到的八萬四千。所以我們看到很多佛像，佛像的上面，圓光的頂上，寫了叁個字。這叁個字多半是用梵文寫的，也有用藏文寫的，現在中文也有，它的發音叫「唵阿吽」。這叁個字什麼意思？就是十善業。也可以說，十善做到究竟圓滿就成佛了；換句話說，只有佛才能把十善做到究竟圓滿，菩薩還不是真正究竟圓滿。我們不能小看它，不學戒律不知道，學了戒律才曉得。
現在佛法衰了，原因是什麼？戒律丟掉了，十善丟掉了，研究經教都變成了知識，不是智能，你能說你做不到。自己沒有做到，說也說不清楚，要把它講清楚、講明白必須自己做到，自己有真正實習的功夫，做就是實習，你才能講得出來。所以受戒，章嘉大師告訴我，戒律受了要不能持就不能受，爲什麼？天天破戒、天天犯戒，你這個罪、這個帳怎麼算法？讓我們想起蕅益大師，受完戒之後，他自己在佛前面把比丘戒退了，他只接受沙彌戒跟菩薩戒，一生自稱菩薩戒沙彌，這是對的。章嘉大師告訴我，你真正能夠做到一條，這條戒你就受了。佛菩薩知道，人不知道，受了做不到不行。五戒能做一條我就受它一條，沒有出家，少分優婆塞；五戒我能做到叁條，多分優婆塞；五條都具足叫具足優婆塞，這是對的，這是正確的。有很多人把受戒當兒戲，受菩薩戒，美其名我是菩薩，在法會當中我可以搭衣了，我是菩薩了，不知道麻煩事情很多。
我們要記住，谛閑老和尚那個鍋漏匠，谛閑老法師是給他剃頭，現了出家相，他沒受戒。老和尚只教他一句南無阿彌陀佛，告訴他念累了就休息，休息好了接著念，一直念下去准有好處。他念了叁年，預知時至，自在往生。老和尚對他的贊歎，弘宗研教的善知識不如你。弘宗是禅宗的大德，研教是說講經說法的法師，比不上你；名山寶剎的方丈、住持也比不上你。你看人家往生，站著往生，往生之後還站了叁天，等谛閑法師替他辦後事。記住，沒受戒。名義上沒有受戒，他戒有沒有受持到？他全都受持到了，他心裏一句阿彌陀佛沒雜念了，十善、五戒、沙彌戒、比丘戒他統圓滿了。這是章嘉大師講的標准，做到了，真受了。沒戒牒，世間人不承認，佛菩薩承認；你拿了一大堆戒牒，世間人承認，佛菩薩不承認。所以戒，最重要是心地戒品，你心裏頭真有。斷一切惡，行一切善，沒有利己(利益自己)，念念是利益衆生，念念是正法久住，不爲自己。《華嚴經》上說，「不爲自己求安樂，但願衆生得離苦」，這個重要。所以律儀是防惡止非之法，這就是戒律，是預防，讓你常常想著，決定不能違犯，用意在此地。
現在這個社會，出家人也一樣，完全靠自己，爲什麼？沒有人幹涉你，沒有人管你。現在這個社會，是父母不能管兒女，老師不能管學生，出家人也是一樣的，說師父收了幾個徒弟能管？不能。你要把他惹煩了，他真的把你…
《淨土大經科注 第二叁四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…