淨土大經科注　　(第二叁七集)　　2012/3/10

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0237

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百七十叁頁第一行，經文：

　　【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】

　　科題「一切無著」，這裏舉幾個例子，代表于世出世間一切法都不要執著，換句話說，都得放下。『國城』，國家，城市；『聚落』是村莊。『眷屬』，除家親眷屬之外，領導人對于所有的幹部都是眷屬，公司老板他所有的員工也都是他的眷屬。『珍寶』是代表財産。這一切都是人所眷戀的，一般所謂的情執，很難放下。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的表演，這話他說的，他全做到了。他是王子，他要不出家他繼承王位，所以他有國、他有城；他所統治的這個地區有聚落，聚落就是村鎮。除了家親眷屬，全國的國民也都是他的眷屬，出家之後所有這些弟子也是眷屬。

　　經上給我們寫得很清楚的，常隨衆，一生不離開老師的，一千二百五十五人，常隨弟子。不是常隨的，臨時來參加的，或者住短期的，幾天、幾十天、幾個月，一、二年離開的，太多太多。所以我們曉得，釋迦牟尼佛這個團體很龐大。孔子當年在世，教學的時間不長，只有五年，史書上記載的，孔子有弟子叁千人。釋迦牟尼佛教學四十九年，肯定不止叁千。釋迦牟尼佛的教學沒有固定的場所，絕大部分的時間都在野外，他們喜歡住在森林裏面，大樹底下靜坐。從這個地方我們就能想象到，那個時候沒有科技，沒有這些擴音器，那麼大的場面，佛講經教學的音聲他們都能聽見，我們現在無法思議，不能想象。這就是近代這些科學家所說的，人類有一種本能，佛的這個本能，「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，我們要能想到這個。

　　這個地方沒有統一，釋迦牟尼佛那個時候印度沒統一，都是小國，跟中國叁代時候一樣。叁代沒統一，秦始皇才統一的，叁代之前都是小國家，春秋時候叫八百諸侯，就是中原這個地帶有八百多個國家，一個小城、一個小鎮都是一個國家。小國叁十多裏，叁、四十裏路，像現在鄉鎮一樣，小鎮；大的國家有百裏，範圍一百裏是大國了，每個國家的國王叫諸侯。在這麼多小國裏頭，哪一個國王把自己國家治理得最好，可以做大家的榜樣的，大家尊他爲天子。那個時候天子沒有統治權，不是皇上，沒有統治權。是你做得太好了，大家尊稱你，稱爲你天子，我們都向你學習。天子就是諸侯的顧問，總顧問，有什麼疑難雜症都向他請教。所以這種狀態，這告訴我們什麼？告訴我們各個不同的這些諸侯國，他們的言語不一樣，今天講的方言。

　　你看中國這麼大的地方，言語很複雜。我抗戰期間在福建住過，我知道福建的方言就有幾十種，我住在建瓯，城裏跟城外人講話就不一樣。那個時候確實，人住在一個地方不想動，老死不相往來。這個人進過幾次城，了不起，他見過世面。多少人一生沒有進過城，他的活動空間就他這個鄉村周圍幾個村鎮而已，遠的他都沒去過，這是現代人無法想象的。所以語言複雜，文字不統一。你看中國篆字，一個字好多種寫法，那不是人故意的，是某一個地區它的寫法是這樣的，那個地區寫法是那樣的。你看中國最普遍的，現在傳下來的，一個福、一個壽，福有一百多種寫法，壽也有一百多種寫法。其它字也都一樣，不傳下來了。這兩個字是什麼？因爲大家喜歡，叫百壽百福。那不是自己造的，都是以前地方上的他們的文字。這些到秦始皇才統一，秦始皇做了這些事情，說「書同文，車同軌」，秦統一了全國，做了個大的整理，用統一的標准字。字的來源，都是諸侯國他們自己所用的。

　　大一統之後，我們就了解，佛陀當年在世他也是搞大一統，他是教學的大一統，他不是政治的一統。你看，不同的諸侯國的人民，不同的文化，不同的生活方式，不同的信仰，都跟釋迦牟尼佛學習。這許許多多不同的方言，釋迦牟尼佛怎麼教？這就想到人類的本能，他能以一音說法，衆生隨類得解，每個人都能聽得懂，不需要翻譯。經書上沒有說釋迦牟尼佛當年講經教學有翻譯，沒說，如果有一定有記載。只記載著「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，那我們就相信這是本能。什麼時候這種能力發現？我們相信，一個人大徹大悟、明心見性就有這種能力。一切法不離自性，自性是根源，只要把這個根找到，什麼問題都解決了。

　　大乘的教學是以明心見性爲宗旨、爲目標，特別著重的是清淨心。清淨心就産生感應，不說話，意思也能傳達，以心印心，以心傳心，這是真的，不是假的。我們起心動念，一切造作，賢首國師《妄盡還源觀》上告訴我們，依報是環境，正報是我們自己的起心動念，這個念頭才動，立刻就周遍法界，遍法界虛空界沒有一個地方不接收到。念頭才動，就好像發電波一樣，發射出去，整個宇宙能收到。依報的現象？依報是物質，物質也是波動現象，物質離開波動現象它就不能存在，就沒有了。所以每個物質波動現象也周遍法界。諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，也就是說見性的菩薩他們全都收到。這是信息，信息就是我們今天所謂的精神現象，物質現象是附帶的，是從精神現象裏頭變現出來的，現在這樁事情量子力學家也搞得很清楚了。

　　我們從這些道理裏面細心去觀察、去思惟，可以得到一個結論，那就是宇宙跟我們自己的關系是一體，既然是一體，那就沒有一樣不相通。就像我們人的身體，組成身體的是細胞，科學家告訴我們，人的身體大概是五十兆的細胞，單位是兆，五十兆個細胞組成的。細胞有新陳代謝，它有周期性的，衰老的細胞會消失掉，新的細胞會生成。新陳代謝的周期，我們中國古人說是七年，也就是說，七年之後我們身體裏頭舊的細胞一個都沒有了，全是新的。七年是一個周期，就是換一次。換是天天都在換，像換零件一樣的，天天都換，隨時都在換，七年就全部都換新，再沒有舊的。每個細胞它的振動的頻率，全身每個細胞都收到，它是一個共同體，它怎麼會不知道？我們身上任何地方痛癢，全身都知道，不是說只有那個局部，其它地方不知道，不是的，全身都知道。我們從這個道理來推想，整個宇宙是一體，我們這個人就是一個小細胞，宇宙的一個細胞，我們這個細胞的狀況，全宇宙所有細胞都清楚、都明了。依正莊嚴它有叁種周遍，第一個是周遍法界，遍法界虛空界統統收到，第二個是出生無盡，第叁個是含容空有，這是真理，這是宇宙的奧秘。佛法裏面講的甚深深密，佛不常說，爲什麼？沒人懂，說了大家懷疑，說了大家追根究柢，怎麼講他也不會清楚。所以佛教人修定，達到一定的定功他自己就知道了，他看到了。佛鼓勵大家不斷去修禅定。

　　菩薩五十一個階級，那就是說明禅定有五十一個等級。第一個等級得到了，就是初信位的菩薩。你看第一個等級得到，兩個本能就出現，天眼通、天耳通，初信位的菩薩有這兩個能力。我們看不見的東西他看得見，我們聽不到的音聲他聽得到。再提升一級，二信位的菩薩，他又恢複了兩種神通，他心通、宿命通，二信位的菩薩。他心，是別人心裏想什麼東西他知道。宿命，知道自己過去生中。阿羅漢能知道過去五百世，也能知道未來五百世，阿羅漢是七信位的菩薩，他有這個能力。在這個地位，心清淨了，也就是說『都無所著』，執著放下了，對于世出世間一切法不再執著。爲什麼不執著？他明了一切法是假的，不是真的。凡所有相皆是虛妄，萬法皆空，這個東西他證得了，所以對一切法不執著。五十二個階級，這第七個階級，第七個階級就超越六道輪回。由此可知，七信菩薩之前，就是六信，六信以前沒有離開六道輪回；七信位超越輪回了，輪回不見了、沒有了，輪回是假的，不是真的。輪回既然是假的，輪回裏面這些東西你怎麼可以執著？你怎麼可以占有？你怎麼可以控製？這全是妄想！

　　菩薩怎麼個看法？菩薩像看電影一樣、看電視一樣，可以欣賞，他不會起心動念。爲什麼？電視上這些畫面得不到，它剎那剎那在生滅，得不到，也不能控製，也不能占有。所以他欣賞，他的心是清淨的，決定不産生這些念頭。了解事實真相，執著不到！真能執著到可以執著，執著不到。連身體都得不到，都是假的。什麼東西是真的？靈性是真的。所以，大乘教裏提出借假修真，真的是靈性，借這個假的身體、假的環境提升自己的靈性，這個重要。靈性裏頭有智能、有德能、有相好，不斷把它向上提升。

　　這五十一個階級就是五十一種不同層次的定功，到第十一個階級，就脫離十法界了，你就見到事實真相。這第十一個階級，華嚴圓教初住菩薩，叫大徹大悟、明心見性。這個利益是真實的，這是能帶得走的，你得到永遠不會失去。六道十法界裏面東西得不到的，它會失掉。你得到，好像是得到，其實假的，凡所有相皆是虛妄。什麼時候看見？真正看到虛妄，初信位的菩薩就看見了。你看初信位的菩薩，他把五種見惑斷掉了，就是放下了。第一個身見，六道衆生哪一個不把身看作是自己？這個學佛的人聰明，他知道身不是自己，所以再不執著身是自己了。把身看作像衣服一樣，這是我所有的，暫時有的，又不是永久有的。這個身體用，時間用久了、不太好使了，換一個。你修行到有這個功夫的話，你就可以換個身體，換的身體肯定比這個身體好，你會挑選！所以身體不是我，我不能換，衣服可以換，身體像衣服一樣，別執著。身體之外的，那不全是附帶的嗎？沒有一樣不可以換的。你不換也得換，爲什麼？剎那剎那在換。

　　所以佛說，凡所有相皆是虛妄，這個相就是物質現象、自然現象、精神現象，這叁種現象都不可得。叁種現象生滅的時間都非常短，就像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指叁十二億百千念。這一彈指已經換了多少次？換了叁十二億百千次。百千是單位，一百個千是十萬，叁十二億乘十萬，我們現在算法是…

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