..續本文上一頁仇，他來聽從你，他來跟你學習。
「仁者無敵」，這句話本來是孟子的話，佛法的解釋跟孟子解釋不一樣，比孟子境界高。仁者，在佛教裏頭是對菩薩的稱呼，仁慈的人，他心裏頭沒有對立，有對立就不仁慈。仁慈的人沒有對立，一切對立全部化解了，你跟我對立，我不跟你對立，就對立不起來，你那個對立一靠我的邊就化掉了。所以能使人轉惡爲善，再提升，轉迷爲悟，提升到最高的，轉凡爲聖，這是學佛，這是學習中國傳統文化。中國古時候讀書人，不是做官，不是發財，讀書志在聖賢，希望自己能夠成聖成賢。聖賢，孔孟就是代表、就是模範。聖人，學孔子；賢人，學孟子。在佛法裏面，聖人是佛陀，賢人是菩薩。換句話說，學佛，我就想作佛、作菩薩，真正能做到。
發起大心，大心就是普度衆生的心。這個度就是幫助、就是協助，全心全力幫助衆生、協助衆生破迷開悟，離苦得樂。用什麼手段？用教學的手段。你看佛用教學，孔孟也是用教學，世出世間大聖大賢沒有一個不搞教育，只有教育才能夠落實，才能夠幫助人回歸自性。這什麼個道理？因爲一切衆生他有佛性，他本來是佛。中國古人講人性本善，童蒙教學，《叁字經》頭一句話，「人之初，性本善」，我們要承認。本性本善，這個善不是善惡的善，善惡二邊都沒有，這叫真善。這個善用來稱什麼？用來稱自性的。自性沒有辦法說，也沒有辦法想，所以不得已用這一個字「善」。就是說太好了，意思講太好了，好到了極處，好到了圓滿，找不到絲毫缺陷，這善這個意思。每個人的本性都是本善，自己一定要知道。我們今天不善，不善是什麼？習性，不是本性。本性從來沒有改變過，從來沒有染汙過，我們今天生活在習性裏頭，不是生活在本性。佛陀的教育沒有別的，教我們從習性回歸到本性，這就是佛陀教育，也只有靠教育才能夠做得到。
發起大心，大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是大菩提心。安住正道，道是道路，我們要行在正道上。正道就是自性，換句話說，起心動念、言語造作都跟自性相應、跟性德相應，這就是正道。這個道不是小道，就不是小乘道，是菩薩大道，是無上真正之道，沒有比這個更高的，究竟圓滿的性德。小道指的是什麼？在印度是小乘，四谛、十二因緣、八正道，叁十七道品通常用八正道做代表，這小道。在中國，五倫、五常、四維、八德，這是小道。小道修到究竟圓滿就是大道，這小道通大道。做得不圓滿，什麼叫不圓滿？有私心就不圓滿。在佛法裏面講有執著，不圓滿。有執著就變成人天道，比小乘還要小。不執著，還有分別，那就是小乘道。不但不執著、不分別，連起心動念都沒有，那就是無上真正之道。爲什麼？自性從來沒有起心動念過。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本無動搖」。這句話說得好！本無動搖就是自性本定，換句話說，真心是不動的，妄心是動的。
現代科學家告訴我們，整個宇宙的情形是什麼？都屬于波動現象，它動，它不是靜止的。但是那些明心見性、大徹大悟的人告訴我們，自性是什麼樣子？自性是不動的。那這個不動很重要，現在大家疏忽了，心浮氣躁，那是什麼？動相。真正學佛的人、學儒的人、學道的人，心都清淨，不動，這叫禅定。心只要不動，這個心起作用就是智慧，真心生智慧，那個浮動的心生煩惱，生什麼？生妄想、生分別、生執著，它生這個東西，它不生智慧。所以心要常在定中。我們定在哪裏？我們定在阿彌陀佛，心裏頭除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這叫入定。這入的是什麼定？叫念佛叁昧。那我們就形象上來說大家好懂，入彌陀大定，心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，我入的是彌陀大定。做得到，每個人都做得到，不難。彌陀沒有了，這個就難，那就太難了，定不住了，又會胡思亂想。所以我們就定在這一尊阿彌陀佛上，這個很有意思。我們要懂得，我們要真正做到，要趕快把它做到，爲什麼？你真正做到了，災難就沒有了，真正做到了，疾病就沒有了，好事，真正不可思議！
「無上真正之道」就是《華嚴經》上所說的普賢之行。淨土宗一開端就告訴我們，修學淨土的人，無論是在極樂世界，還是在現前，「鹹共遵修普賢大士之德」。我們都知道，怎麼樣？做不到，一條都做不到。只要第一條沒有做到，後頭全都做不到，爲什麼？它像十層大樓一樣，下面是第一層，沒有第一層，哪來第二層、哪來第叁層，這一定要知道。第一個什麼？禮敬諸佛。我們想想，我們對待一切衆生是不是平等恭敬？沒有平等恭敬，就沒有做到。我覺得這個人值得我尊敬，我就尊敬，那個人不值得我尊敬，我就不敬他，這就不行了，這一條你就沒有做到。普賢菩薩的禮敬諸佛，上面毘盧遮那佛，下面這個蒼蠅、蚊子，那個臭蟲，在他心目當中跟毘盧遮那佛平等的，平等的恭敬，這才叫禮敬諸佛。蚊蟲、螞蟻、臭蟲這些東西，牠本來是佛，牠自性是佛，現在變成這個樣子是業力變現的，業報身，不是牠的法性身，牠的法性身跟毘盧遮那一樣，要懂得這個道理。法性身是牠的真身，業報身是牠的假身，不是真的，你怎麼可以認假不認真？從法性上說，人沒有善惡，一切衆生都沒有善惡，平等平等。普賢菩薩是從這個角度上去看，見性不著相，所以他能夠平等的禮敬，能夠真誠的禮敬，能夠沒有一絲毫分別妄想的那種禮敬。
人能修禮敬，跟一切衆生自自然然平等對待、和睦相處，人生哪有不幸福、不美滿的，世間哪有不和諧的，找不到，它本來是和諧的。和諧變得不和諧，都是習性造成的，自私自利造成的。爲什麼不和？爲爭名奪利。我們把名利舍掉，不就和了嗎？我們能和天下，能和一切衆生，是什麼？跟釋迦牟尼佛學的，什麼都不要，不就和了嗎？你要什麼，統統給你；你要什麼，統統給你，不就和了。我有沒有吃虧？沒有吃虧。我愛大家，大家都愛我，我幫助大家，大家都幫助我，我過得很自在，快樂！我要樣樣據有、擁有、霸占住，別人對我就討厭了。那我霸占這個東西享得盡的，用得完，用完怎麼辦？沒有了。不如把所有東西統統分給大家，我沒有了，沒有了每天大家供養，你說多舒服、多自在。一個人有福，不如一家人都有福；一家人有福，不如一國的人統統有福；一國的人有福，不如全世界的人都有福。我們有這種理念，有這樣的思惟，有這樣的言語，有這樣的行爲，這是大道，這不是小道。
「無上」，解釋這兩個字的意思，「無有更能勝過之者」，這叫無上。沒有能超過的，它到了極處，爲什麼到極處？他舍到極處了。你看爲什麼菩薩把布施擺在第一？你舍到極處的時候，你就是無上；你要想擁有的話，擁有到極處，那是最下。那下在哪裏？大家不知道，最下在阿鼻地獄。古代這帝王，迷惑顛倒，專講自私自利，那是什麼？亡國的皇帝。夏朝的桀，商朝的纣，周朝的幽厲，那都是亡國之君，自私自利，只知道自己享受，只知道什麼民間好的東西統統搜刮來自己享受，沒有幾年亡國了。身死，家敗，國亡，那就是你想霸占，霸占到極處就是這個結果。你要把它散掉，統統散給大家，大家享福，你是聖天子，沒有人不服從的。
古時候那個時候，夏商周的時候，中國沒有統一，稱你爲天子，那是什麼？心服口服，你做得太好了，不能不佩服你，尊稱你爲天子。那不是皇上，尊稱天子，每個國家主權都是獨立的。夏商周，中國那個時候八百諸侯，有八百多個國家。小國叁、四十裏，像現在小鄉鎮。大國一百裏，不得了了，一百裏我們現在就一個縣。所以從前鄉長、村長、縣長都是諸侯。周也是一個小國，周文王的國百裏，商湯商王的國只有七十裏。你看七十裏，人家稱他爲王，稱他爲天子。這是什麼？德行好，愛人民，把他自己這個小國治理得給大家做最好的榜樣、最好的模範。七十裏可以稱王，可以做八百多個國家的好榜樣。中國的統一，是秦始皇首次統一的。這個曆史的發展、經過，我們要知道。所以古人講得有道理，決定要以德治國、治天下，決定要用仁，仁慈，決定不能殺人，決定不能傷害人。
你能不能做皇帝是你的命，你命裏是個皇帝命，縱然沒有做到皇帝，你可以得到皇帝同樣的福報。你是皇帝命，你從事于經商，你在商業上稱王，你那個公司就是個政府組織。現在大的公司跨國，它底下的職員也有幾萬人、有幾十萬人，那不是一個王國嗎？你有那個命，無論從事哪個行業都是王，那是有王的命。你沒有王的命，你一生就是替別人服務，那是臣子。王是什麼？老板，老板就是王。老板要能行大道，那還得了！那變成什麼？世界之王。宗教也不例外，你看梵蒂岡教皇。梵蒂岡不大，小城。去年十月我去訪問，仔細看了一下，以前沒有仔細看。我問陶然主教，陶然好像是他們的外交部長一樣，專門負責對外的，對不同宗教的。梵蒂岡多大面積？他告訴我，五十個英畝，不大。一個英畝是六個中國畝，五六叁百，就是中國叁百畝，那個國家就那麼大。居民不到一千人，可是在全世界他的信徒超過十億，他是這十億信徒的精神領袖，王！這個人有王的命，但是要行王道，那就不得了，那變成全世界的王，沒有人不尊敬你，沒有人不佩服你，沒有人不稱贊你，沒有人不向你學習的，你變成全世界的王。要有道，要有德，道德仁義禮五個字都具足，你是全世界的王，無論從事哪個行業，你都是王。具備這五個字，佛法裏面所講的這些大道，你統統做到了。
「《淨土論注》曰」，這昙鸾法師的批注，「無上者，此道窮理盡性，更無過者」。窮跟盡的意思相同，就是達到究竟處。在理，理上究竟了，就是究竟圓滿，在性，性上究竟了，性跟理也是一樁事情，對于理跟性完全搞清楚、搞明白了，沒有再超過它的，更無過者，這叫無上。「《華嚴大疏鈔十叁》」，清涼國師的，他說「無有能過者，故號爲無上」。過是超過，沒有能夠超過，所以稱爲無上。…
《淨土大經科注 第二叁八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…