淨土大經科注　　(第二叁九集)　　2012/3/12

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0239

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百七十四頁，第六行的當中：

　　「《華嚴大疏十八》曰：通至佛果，故名道」，從這看起。昨天我們學到這個地方，這是解釋道的意思，這前面是第一個意思，以通爲義。「二者，涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道」，這是第二個意思，道就是菩提、就是涅槃。涅槃之體，前面我們學過，清淨寂滅，這是涅槃的體，就是自性。自性沒有一切現象，我們說它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。佛常用「不可思議」這一句來形容它，我們無法想象，我們想就錯了，我們說也錯了。它是宇宙一切的本體，一切都是從它而生、而現的，所以它沒有任何障礙。賢首國師《還源觀》上說，周遍法界、出生無盡、含容空有，這叁種周遍，所以沒有障礙。無礙自在，這叫道。

　　「《涅槃無名論》曰：夫涅槃之名道也，寂寥虛曠」，寂是清淨寂滅，這四個字也就是說它、形容它廣大沒有邊際，中國古德所說的大而無外，小而無內，「不可以形名得」，形是形容，無法形容，也沒有辦法稱贊它，給它取什麼名字，什麼名字都不是它。「微妙無相」，無相就是它沒有這叁種現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以「不可以有心知」。有心是什麼？起心動念，起心動念就跟它相違背，不起心不動念就跟它相應。這個道怎樣能證得？不起心不動念就證得了，就完全跟它相應；起心動念就違背了，跟它距離愈來愈遠。所以佛稱爲不可思議，真正不可思議你就見得到，你就證得大涅槃。妙覺果位，圓滿的相應了，等覺菩薩還有一品無始無明的習氣沒斷，所以還不能算是究竟圓滿。什麼人見到？圓教初住菩薩就見到，但是要見到真正圓滿，要妙覺。雖見到了，好像看起來模模糊糊，不甚清楚，爲什麼？初住菩薩把無始無明斷掉了，習氣沒斷。

　　習氣，大乘教裏面分爲四十一個層次，從初住、二住、叁住，就是十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個次第。佛在經上講得很清楚，不必到四十一個階級你就能知道，到八地就知道了；換句話說，八地就很清楚了，就不是模模糊糊的。你說證得，證得初住就證得了。習氣沒有了還有相，還有現相，那就是實報莊嚴土有相，有依正莊嚴，那個依正莊嚴是十法界不能比的。十法界的依正莊嚴是生滅法，我們今天科學家所說的，波動所現的現象，阿賴耶是個波動的現象。實報土不是波動現象，實報土完全是性德，但是性德帶了一點無始無明的習氣。習氣除了契入自性之外，它什麼障礙都沒有，不像見思、塵沙，見思、塵沙的習氣有障礙，無明的習氣沒有障礙，對十法界依正莊嚴它沒障礙。不妨礙帶著無明習氣的這四十一位法身大士應化在十法界自行化他，這一點妨礙都沒有，只是妨礙他不能夠究竟圓滿見性。這樁事情我們要把它搞清楚、搞明白。

　　下面這是念老的話，「由上可知」，由《俱舍論》、《涅槃無名論》上所說的我們可以知道，「道者，通至涅槃之路，又即是涅槃也」。這個意思講得比前面深，前面第一段講得沒這麼深。這一段直截了當給我們說，大乘道就是涅槃，大乘道就是自性。人要回歸自性，這才叫究竟圓滿，自性是我們的本人，宗門所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是一，大家都是一樣的。所以大乘教上常說，「十方叁世佛，共同一法身」，涅槃就是共同一法身，這個裏頭沒有你我他。這個裏頭沒有罪福，一切對立的全沒有了，大小沒有、真妄沒有、男女沒有、恩怨沒有，什麼都沒有了，這叫清淨寂滅。還有一點點，那是六道裏頭的事情、十法界裏的事情，也就是說阿賴耶裏面的事情，不是自性，自性裏頭什麼都沒有。

　　「綜上經論，住于無上真正之道者，真正者，真實無差也。無上者，此道窮性盡理，更無有能過之者。」它是究竟、它是圓滿，沒有一法能跟它相比，因爲任何一法都是局部，一部分，它是全體。像棵大樹一樣，這是全體，你在大樹上摘一片葉、折一個樹枝，那都是局部，它不是圓滿。到這個地方才真正證得圓滿，證得圓滿就說明大樹裏頭所有枝枝葉葉是一體。我們要曉得，我們在這個世間，跟萬事萬物、一切衆生統統是一體。誰知道？法身菩薩知道，就是明心見性的人知道。沒有證得這個境界他才迷，他不知道是一體，所以彼此有傷害，彼此有恩怨，彼此對立，這是迷惑顛倒。實際上有沒有傷害到？沒有。因爲什麼？所傷害的是假的，能傷害的也是假的，能所全是假的，沒有一樣是真的。

　　這個道理很深，所以佛家常講「唯證方知」。證是兩個層次，第一個階段的證，明心見性，是初住菩薩。真的明心見性，爲什麼？他無始無明斷掉了。第二次的境界是習氣斷了，第一次證得的時候習氣沒斷，第二次證得習氣斷了。習氣斷了叫圓證，習氣沒有斷叫分證，這個話是天臺智者大師說的。智者大師講六即佛，明心見性的人是分證位，六即裏頭「分證即佛」，他是真的，他不是假的，但是他沒有圓滿；習氣斷了叫「究竟即佛」。分證即佛就是法身菩薩，就是四十一位法身大士，叫分證。在分證之前，在前面這叫「相似即佛」，是十法界裏面的佛，他無明沒斷，無始無明在。這是十法界裏頭證得最高的，他已經把見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣也斷了，就是無明還在。所以他也稱佛，相似即佛，很像佛，不是真佛。真佛、假佛從什麼地方分別？用心，用真心的就是真佛；用阿賴耶，阿賴耶是妄心，就不是真佛。所以在阿賴耶裏面，最高的是相似即佛。修行功夫得力的時候，還不能到相似位，叫「觀行即佛」。觀行，觀就是止觀，行就是修行。止觀就是禅定，止是一念不生，觀是樣樣明了，叫觀行即，功夫真正得力了。觀行再前面叫「名字即佛」，有名無實。

　　天臺說得好，智者大師，講六即佛。頭一個是「理即佛」，理是什麼？理就是涅槃，涅槃是理體，從理上講大家都是佛。所以《華嚴》上佛講「一切衆生本來是佛」，從哪裏講？從理，從理上講大家都是佛，平等平等。所以理跟究竟是一樣的，一個道理，你沒證得，證得就叫究竟。證得什麼？就證得這個理。佛有六種，一切衆生本來是佛，我是佛、你是佛，他，大家都是佛，這是從理上講的，就是從自性上說的，自性是佛。可是事上講，事上講就是有這六種。

　　我們修行，功夫不得力，你有煩惱、你有障礙。這些道理一般人不清楚、不明白，以爲我學了佛，我怎麼還會有災難？我怎麼還會有生病？說老實話，真正學佛入觀行即你就少災少難，你功夫得力了。觀就是看破，行就是放下，真的若無其事，真放下了。在教下講止觀，觀是看破，止就是放下。每個階段又分做很多小的階段，你說分證即佛，裏面就有四十一個階級，相似即佛也有差等不一樣，觀行即佛階級更多。學佛沒有別的，提升境界這個重要，一層一層向上提升。不依階級叫頓超，頓超只有淨宗，淨宗是屬于圓頓大法，它沒有那麼多階級。只要你真正求往生，生到極樂世界就作阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼階級？是分證即佛。比觀行高、比相似高，那就是說他超越十法界了，觀行是六道，相似是十法界。他是阿惟越致菩薩，他往生到哪裏去？到實報莊嚴土去了。

　　而且實報莊嚴土裏面還有真正頓超的，上輩上品，這是什麼階級？上輩上品就是大經裏面常說的八地以上，上品上生。七地以下，大概在登地，四十一品如果上輩算十地，中品應該就是十回向，十住、十行是下輩，就是下品往生。所以它裏頭還是有階級、有層次，你在哪個層次裏頭。這些，善導大師講的，「總在遇緣不同」。這個緣從哪來的？緣從經教上來的，你對于經教愈了解、愈清楚你的緣就愈殊勝。不懂經教能往生，往生提升品位比較上難一點；對于經教熟悉的話，到極樂世界那個品位提升得很快。這也是世尊慈悲，爲什麼多次宣講，勸大家念佛求生淨土，有道理！真正知道，真正真實，一點差別都沒有。法身菩薩都證得，八地以上才究竟。這個道窮性盡理，窮跟盡的意思是一樣的，對于性、對于理達到究竟圓滿，這叫窮盡。再沒有比這個更高的，他達到究竟圓滿，等覺菩薩所證。

　　「大士教令衆生」，這個大士是法藏菩薩，法藏菩薩教化一切衆生，「登涅槃彼岸，安住涅槃道果」。法藏菩薩真有這個能力，真有這個德行。他建立的極樂世界，任何一個人，造作五逆十惡罪業的人，只要臨終能夠忏悔，承認自己的過失，後不再造，念佛統統能往生，這個不可思議。而且生到西方極樂世界，得他的加持，他有功德，什麼功德？五劫修行成就四十八大願。四十八大願是五劫修行當中發的，不是一次發的。看到諸佛剎土裏面有六道、有叁途，叁途太苦，不好，我不要。縱然造叁途罪業的人，忏悔了，到我的世界來，我這個世界裏永遠沒有叁惡道；從我這個世界出去到其它世界去教化衆生，也決定不墮叁惡道，這是四十八願頭兩願。他的願是這麼來的，不是憑空自己在家想的，不是的。完全看到一切諸佛剎土裏面的事相，哪些好的我取，哪些不好的我不要，是這麼發的，五劫時間成就的四十八願。以這個功德來加持往生到極樂世界的大衆，這是阿彌陀佛真實的恩惠，幫助大家真實的利益，這一點都不假。這是我們不能不懂的，你完全了解，你才曉得極樂世界殊勝，究竟殊勝在什麼地方。

　　「下明，由于如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果」。前面講的是修因，修因後面一定感應有果報，業因果報不可思議！我們接著看下面經文，「酬因感果」，這裏頭有兩段，前面一段「福智」：

　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】

　　我們看念老的批注。『如是諸善根』，指上文所說積功累德的種種善根，這是能感。這個地方『所生之處，無量寶藏，自然發應』，這就是果報，修因感果。「感必有…

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