..续本文上一页仇，他来听从你，他来跟你学习。

　　「仁者无敌」，这句话本来是孟子的话，佛法的解释跟孟子解释不一样，比孟子境界高。仁者，在佛教里头是对菩萨的称呼，仁慈的人，他心里头没有对立，有对立就不仁慈。仁慈的人没有对立，一切对立全部化解了，你跟我对立，我不跟你对立，就对立不起来，你那个对立一靠我的边就化掉了。所以能使人转恶为善，再提升，转迷为悟，提升到最高的，转凡为圣，这是学佛，这是学习中国传统文化。中国古时候读书人，不是做官，不是发财，读书志在圣贤，希望自己能够成圣成贤。圣贤，孔孟就是代表、就是模范。圣人，学孔子；贤人，学孟子。在佛法里面，圣人是佛陀，贤人是菩萨。换句话说，学佛，我就想作佛、作菩萨，真正能做到。

　　发起大心，大心就是普度众生的心。这个度就是帮助、就是协助，全心全力帮助众生、协助众生破迷开悟，离苦得乐。用什么手段？用教学的手段。你看佛用教学，孔孟也是用教学，世出世间大圣大贤没有一个不搞教育，只有教育才能够落实，才能够帮助人回归自性。这什么个道理？因为一切众生他有佛性，他本来是佛。中国古人讲人性本善，童蒙教学，《三字经》头一句话，「人之初，性本善」，我们要承认。本性本善，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有，这叫真善。这个善用来称什么？用来称自性的。自性没有办法说，也没有办法想，所以不得已用这一个字「善」。就是说太好了，意思讲太好了，好到了极处，好到了圆满，找不到丝毫缺陷，这善这个意思。每个人的本性都是本善，自己一定要知道。我们今天不善，不善是什么？习性，不是本性。本性从来没有改变过，从来没有染污过，我们今天生活在习性里头，不是生活在本性。佛陀的教育没有别的，教我们从习性回归到本性，这就是佛陀教育，也只有靠教育才能够做得到。

　　发起大心，大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是大菩提心。安住正道，道是道路，我们要行在正道上。正道就是自性，换句话说，起心动念、言语造作都跟自性相应、跟性德相应，这就是正道。这个道不是小道，就不是小乘道，是菩萨大道，是无上真正之道，没有比这个更高的，究竟圆满的性德。小道指的是什么？在印度是小乘，四谛、十二因缘、八正道，三十七道品通常用八正道做代表，这小道。在中国，五伦、五常、四维、八德，这是小道。小道修到究竟圆满就是大道，这小道通大道。做得不圆满，什么叫不圆满？有私心就不圆满。在佛法里面讲有执着，不圆满。有执着就变成人天道，比小乘还要小。不执着，还有分别，那就是小乘道。不但不执着、不分别，连起心动念都没有，那就是无上真正之道。为什么？自性从来没有起心动念过。惠能大师见性的时候说，「何期自性，本无动摇」。这句话说得好！本无动摇就是自性本定，换句话说，真心是不动的，妄心是动的。

　　现代科学家告诉我们，整个宇宙的情形是什么？都属于波动现象，它动，它不是静止的。但是那些明心见性、大彻大悟的人告诉我们，自性是什么样子？自性是不动的。那这个不动很重要，现在大家疏忽了，心浮气躁，那是什么？动相。真正学佛的人、学儒的人、学道的人，心都清净，不动，这叫禅定。心只要不动，这个心起作用就是智慧，真心生智慧，那个浮动的心生烦恼，生什么？生妄想、生分别、生执着，它生这个东西，它不生智慧。所以心要常在定中。我们定在哪里？我们定在阿弥陀佛，心里头除阿弥陀佛之外什么念头都没有，这叫入定。这入的是什么定？叫念佛三昧。那我们就形象上来说大家好懂，入弥陀大定，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛什么都没有，我入的是弥陀大定。做得到，每个人都做得到，不难。弥陀没有了，这个就难，那就太难了，定不住了，又会胡思乱想。所以我们就定在这一尊阿弥陀佛上，这个很有意思。我们要懂得，我们要真正做到，要赶快把它做到，为什么？你真正做到了，灾难就没有了，真正做到了，疾病就没有了，好事，真正不可思议！

　　「无上真正之道」就是《华严经》上所说的普贤之行。净土宗一开端就告诉我们，修学净土的人，无论是在极乐世界，还是在现前，「咸共遵修普贤大士之德」。我们都知道，怎么样？做不到，一条都做不到。只要第一条没有做到，后头全都做不到，为什么？它像十层大楼一样，下面是第一层，没有第一层，哪来第二层、哪来第三层，这一定要知道。第一个什么？礼敬诸佛。我们想想，我们对待一切众生是不是平等恭敬？没有平等恭敬，就没有做到。我觉得这个人值得我尊敬，我就尊敬，那个人不值得我尊敬，我就不敬他，这就不行了，这一条你就没有做到。普贤菩萨的礼敬诸佛，上面毘卢遮那佛，下面这个苍蝇、蚊子，那个臭虫，在他心目当中跟毘卢遮那佛平等的，平等的恭敬，这才叫礼敬诸佛。蚊虫、蚂蚁、臭虫这些东西，牠本来是佛，牠自性是佛，现在变成这个样子是业力变现的，业报身，不是牠的法性身，牠的法性身跟毘卢遮那一样，要懂得这个道理。法性身是牠的真身，业报身是牠的假身，不是真的，你怎么可以认假不认真？从法性上说，人没有善恶，一切众生都没有善恶，平等平等。普贤菩萨是从这个角度上去看，见性不着相，所以他能够平等的礼敬，能够真诚的礼敬，能够没有一丝毫分别妄想的那种礼敬。

　　人能修礼敬，跟一切众生自自然然平等对待、和睦相处，人生哪有不幸福、不美满的，世间哪有不和谐的，找不到，它本来是和谐的。和谐变得不和谐，都是习性造成的，自私自利造成的。为什么不和？为争名夺利。我们把名利舍掉，不就和了吗？我们能和天下，能和一切众生，是什么？跟释迦牟尼佛学的，什么都不要，不就和了吗？你要什么，统统给你；你要什么，统统给你，不就和了。我有没有吃亏？没有吃亏。我爱大家，大家都爱我，我帮助大家，大家都帮助我，我过得很自在，快乐！我要样样据有、拥有、霸占住，别人对我就讨厌了。那我霸占这个东西享得尽的，用得完，用完怎么办？没有了。不如把所有东西统统分给大家，我没有了，没有了每天大家供养，你说多舒服、多自在。一个人有福，不如一家人都有福；一家人有福，不如一国的人统统有福；一国的人有福，不如全世界的人都有福。我们有这种理念，有这样的思惟，有这样的言语，有这样的行为，这是大道，这不是小道。

　　「无上」，解释这两个字的意思，「无有更能胜过之者」，这叫无上。没有能超过的，它到了极处，为什么到极处？他舍到极处了。你看为什么菩萨把布施摆在第一？你舍到极处的时候，你就是无上；你要想拥有的话，拥有到极处，那是最下。那下在哪里？大家不知道，最下在阿鼻地狱。古代这帝王，迷惑颠倒，专讲自私自利，那是什么？亡国的皇帝。夏朝的桀，商朝的纣，周朝的幽厉，那都是亡国之君，自私自利，只知道自己享受，只知道什么民间好的东西统统搜刮来自己享受，没有几年亡国了。身死，家败，国亡，那就是你想霸占，霸占到极处就是这个结果。你要把它散掉，统统散给大家，大家享福，你是圣天子，没有人不服从的。

　　古时候那个时候，夏商周的时候，中国没有统一，称你为天子，那是什么？心服口服，你做得太好了，不能不佩服你，尊称你为天子。那不是皇上，尊称天子，每个国家主权都是独立的。夏商周，中国那个时候八百诸侯，有八百多个国家。小国三、四十里，像现在小乡镇。大国一百里，不得了了，一百里我们现在就一个县。所以从前乡长、村长、县长都是诸侯。周也是一个小国，周文王的国百里，商汤商王的国只有七十里。你看七十里，人家称他为王，称他为天子。这是什么？德行好，爱人民，把他自己这个小国治理得给大家做最好的榜样、最好的模范。七十里可以称王，可以做八百多个国家的好榜样。中国的统一，是秦始皇首次统一的。这个历史的发展、经过，我们要知道。所以古人讲得有道理，决定要以德治国、治天下，决定要用仁，仁慈，决定不能杀人，决定不能伤害人。

　　你能不能做皇帝是你的命，你命里是个皇帝命，纵然没有做到皇帝，你可以得到皇帝同样的福报。你是皇帝命，你从事于经商，你在商业上称王，你那个公司就是个政府组织。现在大的公司跨国，它底下的职员也有几万人、有几十万人，那不是一个王国吗？你有那个命，无论从事哪个行业都是王，那是有王的命。你没有王的命，你一生就是替别人服务，那是臣子。王是什么？老板，老板就是王。老板要能行大道，那还得了！那变成什么？世界之王。宗教也不例外，你看梵蒂冈教皇。梵蒂冈不大，小城。去年十月我去访问，仔细看了一下，以前没有仔细看。我问陶然主教，陶然好像是他们的外交部长一样，专门负责对外的，对不同宗教的。梵蒂冈多大面积？他告诉我，五十个英亩，不大。一个英亩是六个中国亩，五六三百，就是中国三百亩，那个国家就那么大。居民不到一千人，可是在全世界他的信徒超过十亿，他是这十亿信徒的精神领袖，王！这个人有王的命，但是要行王道，那就不得了，那变成全世界的王，没有人不尊敬你，没有人不佩服你，没有人不称赞你，没有人不向你学习的，你变成全世界的王。要有道，要有德，道德仁义礼五个字都具足，你是全世界的王，无论从事哪个行业，你都是王。具备这五个字，佛法里面所讲的这些大道，你统统做到了。

　　「《净土论注》曰」，这昙鸾法师的批注，「无上者，此道穷理尽性，更无过者」。穷跟尽的意思相同，就是达到究竟处。在理，理上究竟了，就是究竟圆满，在性，性上究竟了，性跟理也是一桩事情，对于理跟性完全搞清楚、搞明白了，没有再超过它的，更无过者，这叫无上。「《华严大疏钞十三》」，清凉国师的，他说「无有能过者，故号为无上」。过是超过，没有能够超过，所以称为无上。…

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