..續本文上一頁邪不勝正」，真心裏頭沒有障礙，妄心裏頭有，妄不能勝正，所以心得自在。
「今以此語贊因地之法藏，乃贊歎之極也」。釋迦牟尼佛在此地贊歎，是贊歎法藏比丘那個時候，修因的時候。佛這個贊歎是用果地上的于一切法而得自在，法藏現在也于一切法而得自在。那我們知道法藏證果了，至少他是法身菩薩，釋迦佛是究竟圓滿佛，妙覺如來，不是等覺，用這個來贊歎阿彌陀佛因地，「一切自在，即一切無礙」，什麼障礙都沒有了，「亦即一切圓成矣。圓滿成就，融通無礙，才曰自在」。要怎樣才得到？放下就得到，秘訣就在此地。諸佛菩薩、祖師大德一絲毫隱瞞都沒有。我初學佛什麼也不懂，向老師請教有沒有什麼方法，讓我們能快一點契入佛境界。老師告訴我兩句話，「看破、放下」，你就能契入。
看破是智慧、是學問，放下是功夫。上上根人看破馬上就放下；上中下叁品還不行，看破是看破，未必能放下。放下多少有些不一樣，有徹底放下，像釋迦、惠能大師，他們所示現的是徹底放下，而且是一念頓舍，時間那麼短，他能將起心動念、分別執著全放下，那就得大自在。上根人聽到了，明白了，可以放下一半、放下幾分之幾，不能徹底放下。他真放下，不能徹底，我放下執著，成阿羅漢；我放下分別，成了菩薩，權教菩薩，別教的叁賢；徹底放下，那就登地，別教登地了。不放下不行！我們說煩惱習氣，功夫全在放下，放下自在就現前，身心清淨，輕安、法喜統統出來了。這不放下，他有煩惱，他有妄念，確實他有分別、有執著，還會計較，凡情沒脫落。
下面舉，「又觀自在菩薩之聖號」，這觀世音菩薩，也稱觀自在，「寓此深密之玄旨」，這玄妙的意思在名號裏頭，觀自在。爲什麼用這個名號？讓你一說這個名號，一聽這個名號，你就能回頭。觀是看破。止觀，止是放下，觀是看破。你看破，你自然就放下，那不就自在了！名號裏頭有這個意思。「自者，自性也，自心也。觀自在者，了了見性，了了見心也。是即甚深般若。故能照破五蘊，度一切苦厄」。這一句就不得了！《心經》念的人最多，因爲它不長，每一個宗派沒有不學智慧的，所以《心經》就變成各宗各派必修的功課。玄奘大師翻得好，二百六十個字，大般若的精華，大般若的心印。那我們會念沒學到，這什麼原因？光會念不會觀，自是自性、是自心，不知道什麼叫自性，什麼叫自心。觀自在菩薩，了了見性，了了見心，我們依然念了這麼多年，也沒有見性，也沒有見心，起心動念還是煩惱，在日常生活當中還是計較，這就是毫無功德。功是功夫。那什麼是功德？讀經是功夫，修行是功夫，得什麼？要得智慧，要得定功，那就是功德。智慧是什麼？智慧是看破，我對于眼前一切真相明白了。明是什麼？不計較，不執著，功德。知道一切法虛幻的。
般若在中國一般代表的就是《金剛經》跟《心經》，《金剛經》是般若的綱要，《心經》是般若的核心，抓住這兩部夠了。真正學到，在日常生活當中用上了，他就接近于法而得自在。從接近再深入，他真的會得到。頓悟完全靠根性，無量劫修成的；沒有這個功夫，自己在這一生能夠真誠，勇猛精進，也能得到，關鍵就是一門深入，長時熏修。民國初年江味農居士，一生學《金剛經》，用了四十年的工夫在一部經上，寫了一部《金剛經講義》，可以說是《金剛經》批注裏面的權威。他的批注跟黃念祖一樣，集《金剛經》批注之大成，內容非常豐富。我過去講一遍，不敢講批注，太長。我講的是從批注裏頭節要，編了一個《金剛經講義節要》，我依節要講，總共講了二百四十多個小時。《心經》，周止庵居士，就在這一部經上，也下了叁、四十年的工夫。民國初年兩個專家，你要想學《心經》，一定去學周止庵的《诠注》，《心經诠注》，《金剛經》是江味農的《講義》，他們兩位都是一門深入長時熏修，幾十年不中斷，有成就，成就超過古大德。專門搞一樣，他心裏頭是念茲在茲，他一點沒有別的念頭，專想這個東西。
我們今天選擇《無量壽經》的會集本，這本子實在是太好了。古時候沒有這種會集本，五種原譯本都看，很難，分量太多，而且有重複、有沒有重複的。所以在中國修學淨宗，就舍《無量壽經》，取《阿彌陀經》，原因在此地。日本人學《無量壽經》的多，全部都是學康僧铠的本子，五種本子只學一種。還有很多康譯的本子所沒有的，散在其它四部經上，你也不看你也不知道。所以會集是有必要的。王龍舒居士的會集本，這是宋朝的，第一次的會集本，雖然不完整、不完善，《大正藏》收了，《龍藏》收了，說明它有價值，對淨土有貢獻，只是美中不足。一直到這個本子，才算是真正圓滿。我們遇到，這個緣多勝！沒有這種殊勝的因緣，我們怎麼會遇到？遇到之後要真正得利益，也得學江味農、學周止庵，一生專注，長時熏修。只要真幹，一般情況之下，五年很可能得叁昧。
得叁昧是什麼？得清淨心。五年專注，心不散亂就得定，叁昧是得定，清淨心現前。清淨心生智慧，你就有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟。徹悟是什麼？理一心不亂。大悟是事一心不亂，徹悟是理一心不亂。理一心不亂，跟禅宗明心見性，教下大開圓解是同一個層次，也就是于一切法得大自在，到這個時候全通了。全通了，祖師大德爲了教化衆生，他還是保持一門，不涉其它，給大家做榜樣。你拿什麼東西問他，他都能夠講給你聽，但是他自己專修一門。這是在學習聖賢教誨，乃至于學習一般的科技，中國人的理念跟西方人不一樣。中國人是集中一點，一通一切通。外國人從小廣學多聞，什麼都想學，幼兒園小朋友都會學十幾個科目，樣樣都行，沒有一樣精通，精力、時間都浪費掉了。
中國古人的經驗豐富，他明白，他教學的智慧、教學的方法、教學的經驗，世世代代累積的成果，你不能改變。你改變就吃虧，吃虧再想回頭，晚了，學習的年齡過去了。需要記憶的東西，決定是在十二歲之前，你能夠記住，你一生都不會忘記。我這樣的年齡就吃虧了，從小沒有受到這個嚴格訓練，自己無知，博聞強記，我有這個能力，無論看東西、聽東西，我記憶力很好。多久？一個星期。一個星期以後慢慢就退了，就忘掉了，念的功夫不夠。我們讀一篇東西頂多念十遍，十遍就能背，就會記住；古人十遍會背了，要念一千遍，一輩子不會忘記。我們就差這個功夫，沒有人督促，沒有人教導我們，到我們看到古人的東西，後悔莫及。那個時候要有人教、有人督促，那我們現在多少東西都能記清楚。所以我們跟李老師不能比，跟方老師也不能比，方老師連經文，大段大段他能背得下來，講給我們聽的時候，引經據典，他不需要去查書，他全能背下來。我們上一代還有，到我們這一代就差遠了。我們生在抗戰期間，戰亂，小孩學什麼最重要？學謀生最重要，這個課程以前沒有。我們小時候九歲、十歲就要練習燒菜、煮飯、洗衣服、縫被子，生活教育。怕的是什麼？戰爭一打的時候，都散掉了，小孩要能自己照顧自己，你能夠活得下去，這個教育擺在第一，讀書其次。所以像我們這個年齡家事都會做。
我們看下面，念老給我們總結的，「是則以自在爲因，仍以自在爲果。因果同時，不可思議。又《會疏》注曰：今言于一切法而得自在，成就世自在王佛之果故也。言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴淨土法，攝取衆生法，莊嚴法身法等也」。這個意思說得好。于一切法，確實阿彌陀佛把一切法整理歸納成四十八願，四十八法，這個難得，這真的不是假的。他以五劫的時間，這經上講得很清楚，五大劫，不是小劫，這麼長的時間，去參訪、考察、學習一切諸佛剎土的依正莊嚴。每一個佛國土他都去看，他都去學習，總結成四十八願。也就是所有諸佛世界裏頭的精華，美好之極，集成了四十八願，用四十八願建立極樂世界。所以極樂世界就超勝一切諸佛剎土，這是當然的，不是他憑空想象的，是他實際上考察所得到的。他用他的意念，今天我們曉得念力的能量不可思議，他完全用意念，從自性裏面現出了極樂世界，極樂世界是心現的、自性所現的。
所以淨宗的祖師稱淨土爲唯心淨土，稱阿彌陀佛爲自性彌陀，它是心現心生，不是識變。所以極樂世界沒有八識，凡是往生到極樂世界，統統都是轉八識成四智。極樂世界不是報得的，是阿彌陀佛願力成就的，五劫的修行功德之所成就。所以這是四十八願之法，莊嚴淨土之法，攝取衆生之法。莊嚴淨土之法，這部經上介紹得很多；攝取衆生的法，就是信、願、持名，這麼簡單。可是後面有，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是裏面，外面是信願持名，裏面是善根、福德、因緣。那就是說明每個往生的人，絕對不是一生修的，一生不可能，過去生中一定有善根福德因緣，這一生接觸生歡喜心。這個事情是真的。
我們在這個世間這麼多年了，有些環境我們從來沒接觸過，一到這個地方就很歡喜，見到這個人，一看到他就生歡喜心，有些人一看到就討厭他。這什麼緣故？如果沒有過去世的因緣，這怎麼可能？不可能。見到他歡喜，一定過去善緣；見到就討厭，那一定是不善的緣。對人、對事、對環境統統有這種感觸，而且常有。從這個地方是什麼？證明有輪回，證明有前世。如果沒有前世，講不通！無緣無故，確實沒見面，第一次見面。所以這經上說，這一生念佛往生淨土的，都是過去生中曾經供養無量諸佛。今天跟淨宗一接觸，無量諸佛加持你，你能信、能願，你肯念阿彌陀佛，不是簡單的事情。看到好像很偶然的，其實不簡單，有宿世的根在那個地方。我們知道這樁事情，就對于淨宗的同修、同學，那分感情就格外的深，知道什麼？我們過去生生世世在一起，現在又遇到了，希望這一生成就，到極樂世界我們永遠在一起。這真的，不是假的。
所以六和…
《淨土大經科注 第二四二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…