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淨土大經科注 第二四八集▪P2

  ..續本文上一頁成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛一樣的佛。

  「名號功德不可思議」,這句話在這部經,在念老這個集注裏頭說得很多、說得很詳細,我們讀了之後,確實沒有懷疑了。我們什麼時候真正能觀想成功,我跟阿彌陀佛變成一體,我跟極樂世界變成一體,什麼問題都解決。爲什麼?因爲你的心變成純淨純善的心,一絲毫染汙沒有了,一絲毫的惡念沒有了,純淨純善,那就是心淨則佛土淨。你住在哪裏?你住在極樂世界,無論你住在哪裏,都是極樂世界。理事、性相、因果全都通達,不但能自度,也能度衆生。所以就這叁樁事情,信願行,彌陀名號。你看這麼簡單,好像很容易,道理非常之深。我們可以引用佛經上一句話來說這個道理,「唯佛與佛,方能究竟」。沒有到佛的果地,對這個事情的理論沒有辦法參得透徹,真正透徹是妙覺如來。八地菩薩是入這個境界,不夠透徹,不夠圓滿。

  對于極樂世界的依正莊嚴,我們完全接受,不再懷疑了。不懷疑,你才能放下。爲什麼放不下?就是有懷疑,沒有搞清楚。沒有搞清楚怎麼辦?學經教,經教非常重要,上中下叁根都不能離經教。世尊當年在世,菩提樹下示現大徹大悟,開悟之後就開始教學,這一教就教了四十九年。原因是什麼?上中下叁根都要依經教才能夠開悟,只有上上根人不需要。那個根很利,像釋迦、像惠能這樣的人,這是上上根人。《壇經》上說,六祖教化的對象,上上根人,接引攝受的。上中下叁根在禅宗,只是接受一些氣分,不能大徹大悟,他能得定,有小悟、有大悟,徹悟沒有。所以教下就有必要,教下就是一般教育,普通的教育。教育也分上中下叁等,大乘是上等,高等教育,方等經這是中等教育,阿含是初等教育。佛四十九年教學也把它分成幾個階段,最後的八年講《法華經》,那是究竟圓滿的教育,好比是研究院的、博士班的。到最極清淨,才能接受這個法門。

  淨宗很特別,它這一門把佛的四門全包括了,從法華到阿含全包括在其中,叁根普被,利鈍全收;上上根人念佛往生,生實報莊嚴土,上中根性的人,往生淨土生方便有余土,下根之人生極樂世界凡聖同居土。經上所介紹的極樂世界依正莊嚴,全是凡聖同居土。凡聖同居土這樣的美好,往上可想而知!這個地方能不去嗎?「此則十方佛土所無」,跟十方諸佛的剎土來相比,同居,我們住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,跟極樂世界不能比,所以「極樂同居獨擅」,只有它有最極清淨。我們曉得,是最極清淨心所變現,彌陀的最極清淨心,往生衆生得阿彌陀佛本願威神加持,也都能把最極清淨心喚出來了。最極清淨心是真心,不是阿賴耶,阿賴耶不清淨。換句話說,凡聖同居土下下品往生,得阿彌陀佛的加持,都能夠轉八識成四智,才是最極清淨,才能夠安住在極樂世界清淨國土當中。這是「極樂淨土宗旨」,《彌陀要解》上說的。

  「以彌陀一乘願海,六字洪名,萬德莊嚴,一句清淨,以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。這幾句是黃念老總結以上經論裏頭所說的。彌陀確實是一乘願海,前面我們讀過的。阿彌陀佛的心願是什麼?一句話,「一切皆成佛」。這句話還得了!彌陀的心願,念念願遍法界虛空界一切衆生皆成佛道。如果我們能信,我們想成佛道,他就會幫你忙。先決的第一個條件,就是教你放下。爲什麼要放下?因爲你所想的、你所念的全是虛妄,不是真的。

  量子力學家說,根據他們所研究最後得到的結果,是這個世界上根本就沒有物質這個東西,這他們報告裏頭說的,德國的普朗克說的。物質是什麼?物質是念頭變幻出來的一個假象。它的真相?跟佛在經上講的完全相同,佛說,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。科學家證得了,把這句話證明了,真不可得。我們連身體都不可得,身體能得到嗎?我們這個身體,在現前一秒鍾的時間,它已經變了多少次?彌勒菩薩告訴我們,一千六百兆次。哪一次的幻相是我?你不能說,這一千六百兆都是我,那你就變成一千六百兆個我了,哪有這種事情?所以不可得。這個波動頻率太快了,一秒鍾一千六百兆次的波動現象,這個頻率,我們捉摸不到,太快了!

  從前老式的電影,現在電影都用數碼了,以前用幻燈片,這是從前老式電影的幻燈片,幻燈片上每一張片子沒有相同的,張張不一樣。一秒鍾,速度多快?二十四張。鏡頭開合二十四次,一秒鍾,我們在銀幕上看到就好像是真的,其實它沒動。當處出生,當處滅盡,這兩句話也被現在量子力學家證實了。他給我們解釋,他們看到念頭的波動,他說念頭沒有原因,突然起來的,但是立刻就消失了。這就是經上講的,「當處出生,隨處滅盡」。太快了,我們沒有辦法,看不到它。我們看閃電一閃的時候,那是許許多多現象聚集在一起,你看到的;單獨一個現象決定看不到,你也聽不到,你也捉摸不到,根本就不知道它存在。所以我們能夠感觀,我們的眼耳鼻舌身,包括第六意識思想,能夠感覺這個東西存在,都是這些現象,很多很多現象糾纏在一起産生的幻相。就像我們看電影一樣,你看一秒鍾二十四張幻燈片打在銀幕上,糾纏在一起,我們看到以爲它會動,好像是真的一樣,其實假的。

  我們現實的這個境界,《金剛經》上說,「一切有爲法,如夢幻泡影」,一點都不錯。不但十法界是假的,包括所謂一真法界,實報莊嚴土也不是真的。不過實報莊嚴土是它有生滅,沒有波動現象,它有生有滅,但是沒有波動現象。就好像我們看幻燈片,一張打到銀幕上,永遠是這一張,它不動,是這麼個現象,那叫一真。什麼時候境界出現?無明破了,還有無明習氣,這個境界就出現。什麼時候滅?無明破了,還有無明習氣,無明習氣沒有了,這現象就沒有了。所以實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的,習氣沒有了,它也沒有了。

  那最後是真的,真的叫常寂光淨土。常寂光裏頭沒有現象,叁種現象都沒有,沒有物質現象,沒有精神現象,就是念頭這個現象,沒有,它沒有念頭,也沒有自然現象。叁種現象都沒有,科學跟哲學對它就沒有辦法。所以科學跟哲學是有極限的、有範圍的,它沒有辦法超過這個極限。佛在經上說得很清楚,用第六意識,就是你用思想,你用眼耳鼻舌身,用思想,你能夠探測到的宇宙,最大的,你能夠探索到法界,最小的,你能夠發現到阿賴耶,這是你的範圍,你沒有辦法突破。我們看今天的科學家,他們所探測的,已經快要到佛所講的這個極限了,這個極限他不能突破。極限爲什麼不能突破?因爲你用的是妄心,第六意識、第七識、第八識,全是虛妄的。

  在《百法明門論》裏面排列,我們就曉得,一切法分兩大類,一個是有爲法,一個是無爲法。有爲法裏面又分爲四大類,心法就是念頭,心法、色法還有心所法,心所法是心理起作用,色法是物質,還有個不相應行法,這都是屬于有爲的,假的。無爲法雖然說六個,五個是相似無爲,譬如虛空,虛空算是無爲法,它不是真的無爲,它有生滅。真正的無爲只有一個,真如無爲,那就是自性,或者叫法性,在淨宗叫常寂光,這是無爲法,真正無爲法。所以無爲法要用真心,你才能見到,阿賴耶,妄心,妄心見不到真的,能見到妄。所以阿賴耶所現的現象,你統統可以緣得到,自性緣不到,道理在此地。

  自性怎麼能證得?有辦法,你不要用妄心,真心就現前,只要不用妄心,換句話說,不用阿賴耶,真心就現前。不用阿賴耶就是不起心不動念、不分別不執著,它就現前,你就見到,就明心見性,見性成佛,就這麼個道理。那我們就曉得,佛菩薩爲什麼知道,比科學家知道得還清楚、還透徹。科學家雖然知道,不起作用,佛菩薩見到之後真起作用。這個作用是什麼?與十法界一切衆生感應道交,衆生有感,他能應。科學家沒有辦法,衆生感,他不知道,他也沒有能力去應。所以佛不用這些科學技術,不用這個工具,佛用禅定。禅定裏面把時間空間的界限全突破了,看到一切法的真相,比科學哲學清楚明白。他們怎麼講,講個概念,沒有辦法講清楚。

  所以在此地我們要相信,彌陀一乘願海,其實跟自己沒有分別、沒有差別。生佛不二,衆生跟佛是一不是二,彌陀一乘願海就是自己的一乘願海。彌陀證得了,我們迷失了,不是真的失掉,迷了,自己有一乘願海自己不知道。六字洪名,也是自己的真名字,極樂世界修行圓滿的人叫阿彌陀佛,是他的本名,我們的本名也叫做阿彌陀佛,不知道!這樁事情只有生到極樂世界,你才完全明白。到極樂世界把自己的煩惱習氣淘汰盡了,阿彌陀佛這個名號你就證得了,是真的不是假的。我們今天重要的是要認識,萬德莊嚴,一句清淨。這一句清淨,就是南無阿彌陀佛,沒有比這個更清淨的。以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,念佛是成佛的真因,我本來是佛,現在又念佛,怎麼不能成佛!這跟八萬四千修行的法門不一樣,八萬四千法門是因,將來成佛是果,是修因證果。我們現在用這句名號,這句名號是果,我們是以果去證果,比從因證果要高一等。以彌陀的果德,做我們今天的因地心,因果是一不是二。本來是佛,你現在又用這個果來當作因來修成佛,念佛成佛,自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。這是什麼?煩惱習氣沒斷盡,帶業往生,生到極樂世界是同居極樂,同居淨土。

  「極樂世界之同居淨土,超越十方」,十方之一切諸佛剎土裏面的同居土,跟極樂世界不能相比,這個原因前面我們都學過、讀過。「故常曰極樂之妙,首在同居也。」極樂世界無一不妙,但是最極、妙極的就是同居。它的同居土,你看樣子跟實報土差不多,但它是真的同居,不是實報。爲什麼?居住在裏面的衆生煩惱習氣沒斷。那我們曉得,實報土那是斷盡了,禅宗裏面講,大徹大悟,明心見性,生實報土,無明斷了,無明習氣沒斷。教…

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