..續本文上一頁說他報身也可以，說他法身也可以，一即是叁，叁即是一。「今經中」，現在我們這部經裏頭，「正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。此語精妙」，這個話說得好！爲什麼？大經當中佛告訴我們，一切衆生本來如是，總是我們自己迷而不覺，不知道事實真相。這個話是真的。
「《圓中鈔》雲：隨土感見」，這個土是四土，感是感應，見是見佛，見到佛什麼？「叁身有異」，不一樣。法身沒有形相，報身有殊勝的相好，應身只有叁十二相八十種好，在我們這個地球上出現的。當然每個地區衆生的福報不一樣，所以他見佛也不相同，佛沒有一定的形相。衆生所見的，沒有一尊佛不是從衆生心想生，這個道理一定要懂。所以「隨機感見，四土不同」。「是故若于同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛」。釋迦牟尼佛當年出現在印度，爲我們講經教學四十九年，這就是示生化身佛，住在世間八十年。「見實報土，則見報身佛」，這是什麼人才能見？法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上一直到等覺，有四十一個階級，經中稱他們爲阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉，叁種不退轉都證得，第一個位不退，第二個行不退，第叁個念不退。他們見到的，在實報土見到的是報身佛，身有無量相，相有無量好。
「若見常寂光」，那就見到法身。常寂光是誰見到的？等覺菩薩，把最後一品無明習氣斷幹淨了，這個時候實報土不見了，所以實報土有生有滅。實報土不見了，常寂光現前，他就入常寂光。他見法身佛，他自己也變成法身佛，光光相融，分不出是哪一個。雖分不出，還是各有個別，爲什麼？起感應就發現了，就知道不一樣，不起感應的時候你決定分不出來。就像我們今天這個房間，裏面有很多盞燈，照到我們到底是哪一盞燈照的，你分不出來。如果我們把電燈按鈕關掉一個，這個燈熄掉了，你就知道它同裏頭還有不同。共中有不共，不共裏頭有共，這常寂光。
佛的叁身，「譬如摩尼寶珠」，用這個做比喻，「珠體、珠光、珠影，叁者不相舍離」。法身是珠的體，報身是珠的光，應化身是珠的影，亦複如是，一即是叁，叁即是一。「同居橫具上叁土，亦是此義」。這是極樂世界非常特別的地方，同居土就具足上面叁土，方便土、實報土、常寂光土。「表上叁土，亦即在同居」，你在同居土裏面能見到，能見到等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，見到他們是報身。那就是說同居土裏頭有實報土，實報土的菩薩出現了；同居土裏面有阿羅漢、有辟支佛，方便土出現了。在我們這個世界，完全不一樣，我們所講的，空間維次不相同。法身大士他們維次高，高維次的，阿羅漢的維次也比我們高，我們住的是叁維空間，四維、五維還不如阿羅漢，阿羅漢比這個還高。所以在西方極樂世界爲什麼會有這種現象？那就是他們那個世界空間維次沒有了，叫一真法界。空間維次從哪來的？從妄想分別執著裏頭出來的。
極樂世界同居土，煩惱習氣沒斷，但是也不用阿賴耶了；換句話說，他也轉識成智了。他怎麼轉的？是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德的加持，幫助你轉八識成四智；不是你自己有能力轉的，是阿彌陀佛幫助的。所以你在外表上看，你的智慧、德能跟法身菩薩似乎沒有兩樣，法身菩薩是自己修證得來的，你往生的人是憑阿彌陀佛加持給你的，不是你自己。但是加持管用，確確實實在起作用的時候跟法身菩薩沒有兩樣，這是極樂的殊勝。其它佛國土裏頭，你自己沒有證得，你決定不可能；西方極樂世界自己不證得，沒有證到也行，也有這種智慧德能，這就是極樂超越十方諸佛剎土的地方。
我們一生當中，遇到這個法門不容易，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士告訴我們，「無量劫來希有難逢的一天」，我們給碰上了，這多幸運。可是碰上怎麼樣？你要能認識它。我如果不認識，見到等于沒有見到。真正認識它，要相信、要發願、要念佛，一定把這個機會抓住，不能放松。爲什麼？這是我們一生成佛的機會，這一生就能成就；錯過了，不知道又要經過無量劫才碰上一次，不是常常能遇到的，這個機會太難得了。「同居」，同居土，「橫具上叁土」，它不是豎的，沒有高下，它是平等的。「表上叁土，亦即在同居」。所以，極樂世界一證一切證，生同居土等于生方便土、等于生實報土、等于生常寂光土，叫一生一切生。「故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議」，句句都是真話、都是實話。
下面一段，「又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」，毘盧遮那是法身佛，《華嚴經》上所說的。正因爲這樁事情，古人才說《無量壽經》無異于《華嚴》，跟《華嚴》一樣。下面舉《彌陀經疏鈔》，蓮池大師所說的，《疏鈔》曰：「智覺雲」，這智覺禅師，「總持教中，說叁十七佛，皆毘盧遮那一佛所現」，這叁十七佛統統是毘盧遮那的化身，「謂遮那內心，證自受用，成于五智。自當中央法界清淨智。次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。則一佛而雙二土也」。「因彌陀即毘盧，故雲一佛。土者淨佛國土。二土者，華藏與極樂。雙者兼也，義爲兼領，蓋謂一佛兼領兩淨土也」。這的確是有根據，彌陀就是毘盧遮那的化身，極樂世界就是華藏世界。
我們從《華嚴》要想契入，那就很難很難！你看看賢首國師給我們說修《華嚴經》的方法，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，前面一半說宇宙萬有的真相，說得好，那是現在社會所公認的哲學與科學。像方東美先生所說的，這是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。現在的科學跟哲學還沒有達到，但是已經接近了，很接近，沒有達到。後面講方法，五止六觀，那個可不容易修。我們要走極樂世界、走阿彌陀佛這條路子就很容易，只要具足叁個條件就行了。第一個條件，你真相信，一點懷疑都沒有；第二個，我真願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛；第叁個，我真念，現在我真的一心專念阿彌陀佛。這就行了，你的條件就具足了，比修《華嚴》容易太多！
《華嚴經》五十一個階級，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，每一個階級都好難好難。不要說多，最初第一個，第一個階級，十信位的初信位菩薩；十信好比小學，小學一年級到十年級，這是一年級。一年級什麼條件？要把叁界見煩惱斷掉，也就是對叁界錯誤的見解，一共有八十八品。佛爲了教初學起見，把八十八品見惑歸納爲五大類，這就好講了。五大類裏頭第一個，身見。六道衆生都把身當作我，錯了，身不是我。幾個人能夠把身見斷掉？就這一關就不容易，恐怕我們一輩子都做不到，這多難。
身真的不是我，那是什麼？我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。如果知道身不是我，那就給你說，你的生死沒有了。爲什麼？你看我們衣服，我想穿它，穿在身上就生，脫下來它就死，不就這樣的嗎？身不是我，這身不好使用了，換一個，這不要了，再換個身體，就像換一件衣服一樣。所以這一關透過之後，生死就沒有了，生死是假的，不是真的。身是個生滅法，我不生不滅。世間人，聰明的人認爲什麼是我？靈魂是我。靈魂投胎，這個身體壞了，不要了，身體死了，靈魂離開身體，身體就死了，它再去找個身體。所以靈魂不靈，如果要靈的話，那個身體應該愈找愈好，它就靈，它怎麼會去找畜生身、去找餓鬼身？那就不靈！真的，它的確是不靈。靈魂換一個字，迷魂，那是真的，它迷惑顛倒，它沒有智慧，它不知道好歹；很容易上當，受人欺騙，妖魔鬼怪誘惑它，它就上當了。在佛法裏不叫靈魂，叫神識，就是阿賴耶識，叫神識。
在中國，孔老夫子在《易．系辭傳》裏面提到，孔子沒說靈魂，孔子說遊魂，這個講得很有道理。爲什麼？魂，它沒有物質的身體，它的活動性非常大，想到哪裏它就到哪裏，所以稱它作遊魂很有道理。我們相信孔子對這樁事情很清楚，他不清楚，這個話他說不出來，他怎麼知道是遊魂？孔子說動物跟植物，動物是「遊魂爲變」，它來投胎變化的；植物，「精氣爲物」，植物跟礦物是精氣變現出來的。所有動物，六道都屬于動物，是遊魂爲變。講得好！我們不能不佩服他。所以，魂是迷，它不覺。不能說不是自己，也不能說是自己，爲什麼？自己很聰明、很有智慧，自己能做主宰，遊魂不能做主宰，它隨境界轉。
我能轉境界，不會被境界轉，在境界裏頭能做得了主，這叫我。這就不是遊魂，而是什麼？是靈性。不叫靈魂，叫靈性，我們的本性，本性有智慧，本性有德行，本性有相好，不會被外界所轉。所以，靈性是自己，靈魂是本性迷了産生的一個幻相，是這麼回事情。佛法告訴我們，我們把靈性找回來，靈性當家做主，你就叫佛、叫菩薩。爲什麼？你不迷了，你不會被外面境界轉，你能夠轉境界。真能轉，不是假的。我們今天學佛，還沒有辦法轉自己境界，那是什麼原因？我們學得不夠，還不到家，差很遠。大乘經教我們學了這麼多年，佛給我們說的我們都能接受，我們也能相信，但是這裏頭還是有疑惑在，疑就是障礙。那怎麼辦？再繼續努力，別放松，認真努力學。你已經有這麼好的基礎，往上提升是很快的，提升到一定的程度，你不再疑惑了，念力一集中就起作用。
我們有疑惑，初學佛的時候，我們對佛的信心有多少？我常常給朋友們講，大概我只有百分之叁十的信心。我學得比所有同學都好，都學得好，那是什麼？他們的信心還不到，他們大概只有百分之五、六的信心，充其量百分之十的信心；我有百分之二、叁十，所以就比他強多了。比上，比上差太多了！我們上一代，我的老師就是上一代，他們大概有百分之六、七十的信心，我比不上他們。要比更上一代，那個時候他們大概有百分之八、九十的信心。我們往前看，一代不如一代！我再往下看，麻煩了，他能不能有二、叁分的信心？怕是二、叁分的信心都沒有。…
《淨土大經科注 第二四九集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…