淨土大經科注　　(第二五０集)　　2012/3/24

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0250

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百九十四頁最後一行：

　　「阿彌陀具無量義。一譯無量壽。二譯無量光。叁譯甘露王。密教以此叁名，依其次第，表法報化叁身」。這段集注都是說的彌陀名號功德不可思議，前面已經說了很多，這個地方又引許多經論、祖師大德的批注。其實名號的意義、名號的功德是說不盡的，爲什麼？這是自性的德號。自性實實在在是無量無邊、無盡無數，說得再多也是舉幾個例子而已，我們要深深去體會。無量光、無量壽，是世尊在《阿彌陀經》裏面提出來的，這是最簡單的說法。壽代表時間，光代表空間，一切時空裏面所包括的一切無量，那是真的無量，可不是有量的無量。第叁種翻譯爲甘露王，甘露是天人的飲料，人間沒有，這個飲料讓人身心健康，去除一切的疾病，長養壽命，功德不可思議，用它來比喻阿彌陀佛像甘露中之王。密宗用這叁個名稱代表，無量壽是法身，無量光是報身，甘露王是化身，法、報、化前面我們已經學過。「又可譯爲無量莊嚴、無量清淨等等」，就是太多了。莊嚴，我們中國人所說的，真善美慧(智慧)圓滿具足，這莊嚴，無量莊嚴。清淨我們經題上有清淨、有莊嚴，莊嚴是從果上說的，清淨從因上說的。「又十二光名，亦皆彌陀名號」，十二光在後面，學到的時候我們再來細講。

　　「又阿彌陀叁字，每字亦具無量義」，從這叁個字，一個字一個字來說。「阿字爲本不生之義」，阿也翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這是最常用的，翻成中國文的意思，無量覺。我們想想，哪一尊佛不是無量覺！成佛皆是無量覺，所以無量覺是一切諸佛的通號。西方這位阿彌陀佛就用這個名字做他的名號，爲什麼？用這句名號接引衆生、成就衆生，這個意思好，這個意思確實非常的圓滿。這個地方給我們分開來講，阿是本不生義，本來不生當然就不滅，不生不滅是叁谛裏面的「空谛」。

　　「彌字爲吾我之義，故是隨緣之假谛」，就是俗谛。彌有我的意思，這個我不是身體，六道凡夫把身體當作我，這是錯誤的，身不是我。我們在分享當中講過很多次，再多次的分享都不算多，爲什麼？身見沒破，還是執著身是我，所以這個話還得要多說。身確確實實不是我，爲什麼？我是不生不滅的，身有生有滅，所以身不是我。我是自己能做得了主的，我們身做不了主，身要能做主，你想年年十八多好，做不了主，它跟著年歲它老化下去；沒有病苦多好，這都做不了主。所以我們一定要曉得，身這是個物質現象，它是什麼？是我所有的，像衣服一樣。大家都知道衣服不是我，衣服是我所有的，這衣服穿髒了，脫下來換一件，衣服穿壞了，丟掉換一件新的。這個東西像衣服一樣，不好使用，用的時間太久不好用了，就把它丟掉，再去換一個身體。

　　自己真能做得了主，那個身體就愈換愈好，人的身體丟掉換天的身體，天的身體丟掉換菩薩身體，菩薩身體丟掉換佛的身體，還是一個我，我沒有生死。我是什麼？我們在一般分享裏頭講我是靈性，就是自性、就是法性，經典裏面講也就是實相，實相是真相；身是假相，六道十法界都是假相，不是真相。這些大乘教裏頭基本的概念，我們必須要建立，一定要清楚，我們這一生的修學就真正得受用，不再搞假的，咱們要搞真的。所以它是隨緣，隨緣就起變化，普賢菩薩的「恒順衆生，隨喜功德」，隨喜的這種現象是假的，不是真的。「陀」是如的意思，「故是中谛」，什麼叫如？真跟假是一不是二，真是假之真，假是真之假，真假是一體，真假不二。真正搞清楚、搞明白了，這二邊都不要放在心上，放在心上就錯了。二邊都不放在心上，這叫中谛，也叫中道，這個好，清淨平等覺就現前了。

　　「又《阿彌陀秘釋》」，這本書是密宗對阿彌陀佛的解釋，它說「阿字，一心平等本初不生義」，跟前面講的意思相同，確實沒有生，不生不滅，它是體，就是自性。「彌字，一心平等無我大我義」，無我、大我，可見得沒有把身體當作我。「我」這個字在佛法裏面的定義，是主宰的意思、自在的意思，自性起作用裏面有主宰、有自在。佛法裏面講叁德秘藏，叁德是法身、般若、解脫，這叁德裏面每一德都有常樂我淨，這叫四淨德。所以它真有我，不是沒有我，法身裏頭有我，般若裏頭有我，就是有主宰、有自在，解脫裏頭有我，有常樂我淨。解脫是什麼？真正把無明煩惱放下，塵沙、見思放下，這叫解開，這煩惱解開。解開就脫離生死，見思煩惱解開，六道輪回就沒有了，就脫離了，解脫，脫六道輪回；塵沙無明離開、解開，就脫離十法界。無明煩惱的習氣化解、沒有了，就脫離實報土回歸常寂光。

　　常寂光就是自性，常寂光就是我們此地名號裏頭第一個字，阿。阿是不生，本來不生，所以它也不滅，完全回歸，它所有一切障礙都沒有了，都化解，所以一心平等無我大我。在這個地方特別要能夠體會到，什麼是大我？遍法界虛空界跟我是一體，我們把一個身體，這叫小我，大我是遍法界虛空界。身體是物質現象，這法界裏面所有的物質現象都是我的身，法界裏面所有的精神現象都是我的心，所以心包太虛，量周沙界，這是大我。誰知道？法身菩薩全知道，《華嚴經》圓教初住他就知道了，初住往上去四十一位法身大士全都知道，不但知道，他享受到了。能享受到就是本經上所說的真實之利，這個不是假的，真實的利益。叁德秘藏裏面的四德圓滿的顯示在當前，這是諸佛如來、法身大士的境界。

　　「陀字」，說得更好，「一心諸法」，諸法無量無邊，諸法是相、是作用，一心是體，是能生、能現，諸法是所生所現，能所是一不是二。能生如所生，所生如能生，稱之爲「如如」，既是如如，當然是「寂靜」。我們今天沒有看到諸法寂靜，我們所覺察到的諸法是煩躁，沒有看到它的寂靜。佛菩薩告訴我們，問題出在哪裏？出在我們自己，不是諸法，諸法確實是寂靜的。我們看出煩躁，這個煩躁是自己妄心裏面變現出來的，不是真心。妄心是阿賴耶，是心意識，我們用妄心，所以看到諸法是無常、是煩躁的現象。如果我們用一心來看，一心怎麼講法？一念不生就叫一心，起一個念頭就不是一心，一心裏頭起了個念頭就變成諸法。你看賢首國師的《還源觀》講得好，他給我們講從一體，一體就是一心，起二用。這一念不覺它就變成阿賴耶，阿賴耶起兩種作用，依報、正報，依報是物質環境，正報精神的環境，這就構成無量無邊際的法界。

　　我們在這個法界裏面，因爲我們迷得很深，有嚴重的執著分別，所以我們對于法界能夠覺察到的是非常小的一個範圍。這個我們不能不承認，擺在我們面前，頂多我們今天所了解的這一個地球而已。古時候不知道地球，不知道地是圓的，不知道，只知道自己居住這個環境範圍，而這範圍很小。確確實實有很多人一生，甚至于城裏都沒有去過，進過城的人那都開了眼界。住在鄉村、住在山裏面一生都沒有走出去過，老死不相往來。他能夠接觸到的也不過就臨近幾個村莊而已，再遠沒去過了，他的知見範圍就那麼小。現在是科學技術發達、交通方便，有媒體每天在報導，充其量我們認識這個地球，知道地球上每一天、每一分鍾、每一秒鍾，發生的一些什麼事情，你知道，別的星球不知道。星球無量無邊，世界無量無邊，諸佛剎土無量無邊，都不知道。

　　我們這一個人一生六根接觸六塵境界，是非常非常有限的，這是什麼？迷得太嚴重了才産生這種現象。科學家告訴我們，宇宙很大，空間維次不一樣，在理論上講空間維次是無限的。今天科學確確實實能夠證明不同維次空間存在，黃念祖老居士說十一個，我們居住的是叁度空間，有四度、五度到十一度，這是現在科學能證明的。空間維次怎麼形成的？總離不開妄想分別執著。如果我們把妄想分別執著統統放下，空間維次就不見了，全都突破，那我們的眼能看到整個宇宙，在佛法裏頭講，法界虛空界你全能看到。我們耳的能力能夠聽到全法界的音聲，巨大的音聲聽到，極其細微的音聲也聽到，這是什麼？六根的本能。大乘經說它爲六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這是我們的本能，每個人本來都有的。現在爲什麼沒有了？不是沒有了，是我們自己有了障礙。因爲障礙，它不能現前，是這麼個意思，障礙除掉，它立刻就恢複，這個障礙就是煩惱。

　　所以學佛爲什麼特別重視要斷煩惱，煩惱不斷，你自性裏面的智慧、德能、相好都不能夠恢複；煩惱要斷了，全恢複，你就成佛了。佛法修學的秘訣就是看破、放下，看破幫助我們放下，放下幫助我們看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。你能夠聽到大乘，你就相信，你就覺悟，你能夠把起心動念、分別執著一下放下，你就成佛了，很快，凡夫成佛理論上講一念，一個念頭。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他在叁十歲那年在菩提樹下打坐，半夜從定中出定，看到空中的星星，把妄想分別執著全放下，叫大徹大悟、明心見性，這就成佛了。好像不難，難在我們不肯放下，爲什麼不肯放下？事實真相沒搞清楚、沒看破。在中國唐朝六祖惠能大師，這禅宗的，他跟釋迦牟尼佛一樣，也是聽五祖忍和尚說法講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了。他比釋迦牟尼佛年輕，釋迦牟尼佛是叁十歲，惠能大師是二十四歲，這一放下就見性，就成佛了。一個在印度，一個在中國，爲我們示現，爲我們做個榜樣，告訴我們這個事情是真的，不是假的。

　　我們學佛，我們修行，這麼多年來，沒有把事實真相看破，所以不肯放下。你放下多少就等于你看破多少，你看破一分放下一分，看破十分你放下十分，看破百分你放下百分，肯定的。沒放下說明你沒看破，你還迷在這個世間，世間受這些苦難叫冤…

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