淨土大經科注　　(第二五一集)　　2012/3/25

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0251

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百九十五頁，倒數第七行，從後面這一句看起：

　　「又阿字，有義。一心體相，本有不生，無滅盡故」，阿裏頭有這個意思在。這個意思是什麼？就是宇宙之間一切法的本體、一切法的現相，當然也包括了作用，體相用，像《華嚴經》上講的「大方廣」，這是本有，自性裏頭本有。不生，它不是造作之法，它是自然的，體是自然的，現相也是自然的，作用還是自然的。沒有造作就是不是有爲法，它是屬于無爲法，所以本有不生。不生當然就不會滅，所以不生不滅。

　　「彌」這個字有空的意思，「一心諸法，自性不可得故」。體是空的，相也是空的，作用當然也是空的。相怎麼是空？現在我們看了科學報告，特別是量子學家，全是一種波動的現象。波動有沒有？波動不能說它有，爲什麼？頻率太高了，一千六百兆分之一秒，你怎麼看法？一秒鍾裏頭一千六百兆次的生滅，波動是生滅的現象，起來、滅下去，時間是一秒鍾一千六百兆次。所以說它是空相。《般若經》裏面告訴我們，「一切法」，這一切法就是《金剛經》上所說的「凡所有相」，無論世間、出世間，統統包括在其中，是「無所有，畢竟空，不可得」。彌勒菩薩說了一個數字，一千六百兆。今天科學的報告沒有講一千六百兆，它講大概一千兆一秒鍾，有這麼快的波動現象，彌勒菩薩講的是一千六百兆。這個就是空義。

　　一心，就是念頭，我們念頭的波動，諸法是物質的波動，全是波動現象。自性不可得故，沒有辦法控製。彌勒菩薩說得好，說「念、識極微細，不可執持」，這個不可執持就是空的意思，你沒有辦法掌握它，甚至于你無法體會到它。一般人決定體會不到，在你眼前你也看不到。這樁事情，大乘經裏頭常說的，誰能看到？八地以上。大乘教裏面，把禅定的功夫分成五十二個等級，淺深不同，五十二個等級，最高的五個等級能看到，那是多深的禅定功夫！不是我們不能看到，是我們的心不夠清淨。清淨到極處，你才發現這種快速、極其微的波動現象。所以大乘教裏面講空、講有幾乎是一個意思，有是真有，它不空；說空是什麼？雖然有，你看不到，你六根都接觸不到，所以說它是空。色不異空，空不異色，確實有兩個意思，兩個意思真的也就是一個意思。

　　「陀」，陀這個字是「不空」的意思，「一心諸法，本來法身功德，無斷絕故」。法身就是法性，它沒有形相，它能夠現一切形相。它本身絕對沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，但是這叁種現象都是它變現出來的。所以不能說它有，不能說它無。真正懂得這個事實真相，你說有，對，你說無也對，說空也對，都對。如果你對它不了解，你說什麼都不對，你說空不對，說有也不對，爲什麼？你不了解它的真相。了解它的真相，你說什麼人家知道，你是從體上說、從相上說、從作用上說，都講得通，都對的。這是宇宙的奧秘，是諸法實相，真相如是。所以，文字裏頭用一心諸法，你看這個句子用得多好。一心是起心動念，諸法是所有物質現象，包括自然現象，都在諸法裏頭。本來法身功德，沒離開法身，本來不生，本無斷絕。

　　這個阿字裏頭有這麼多意思，後面還有。「又阿字，因義。佛界衆生，因一心覺，因一心迷故」。佛界是一心覺，衆生是一心迷，沒離開一心。一心有迷悟，悟的時候是佛界，迷的時候衆生界，迷悟不二。所以，生佛不二，衆生跟佛不二，在在處處顯示這是一體，迷悟不同而已。悟是自性悟，迷也是自性迷。一念不覺，迷了，一念覺就悟了，根源都在這一念。什麼時候一念？當下一念，不是過去、不是未來，這個一定要知道。過去、未來都是假的，都不是真的，當下這一念。這個當下就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒的那一念。一秒鍾已經過去一千六百兆個念頭，這個裏面的一念叫當下。真有這回事情！釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，是當下一念，六祖惠能大師在五祖方丈室裏頭，也是當下一念。一念覺了，念念都覺。

　　我們今天這一念在什麼狀況之中？在覺跟迷的當中，一念好像是覺了，可是立刻就迷了。覺跟迷沒有離開那一念，就在那一念裏頭。爲什麼聽經聞法好像是覺了？這是覺得不徹底，不是徹悟。徹底，它就不迷了；不徹底的話，好像是彈簧，它有個反作用，你給它提起來，它立刻就回去了。我們的情形就是這樣的。把它拉起來，它不回去，那就是永遠覺悟，徹悟了。這一拉，立刻它彈回去，我們在這個狀況之下。這什麼原因？迷的時間太久，迷得太深，所以明明知道，怎麼又會回去了！這種事實真相搞清楚、搞明白了，我們就想到，這是我們的功夫不夠，要有信心，加緊努力。

　　八萬四千法門，唯此一門無比的殊勝，持名念佛，它有很大的力量。這一大段都在講阿彌陀佛名號，名號功德真是不可思議！執持名號，不要去想它，決定沒有疑惑、沒有分別、沒有執著，一直念下去。名號裏面無量無邊的功德、利益，我們都能夠攝受到，現在人講吸收，都能吸收到，幫助我們徹悟。不徹悟也沒關系，不要去求徹悟，求徹悟，那個求的念頭是個錯誤念頭，是障礙，不要去求。譬如生病的人，病很重，這個病要命。如果你不去理會它，根本不要在意，就是不要把這樁事情放在你心上，這叫不在意。意裏面只有阿彌陀佛，一直念下去，一個月、二個月自然就好了，病就沒有了。這就是現代科學家所說的「以心控物」，我們的意念決定能控製物質現象。我們做不到，就是我們在這方面功夫不到家，我們還把這個病念念不忘，或者是怕病變重了，或者是希望這個病好。你看看，你都沒有離開，意沒有離開這個病，所以這個病去不了。意裏頭沒有病，你的身體就沒有病。你在意不在意！這句話要真正把它聽懂，在意的就是一句阿彌陀佛，其它的統統不能在意，意裏頭有這個東西不好！

　　世出世間一切法用什麼心態來對待？隨緣，恒順衆生。這個衆生是廣義的，衆緣和合而生起的現象叫衆生，自然現象是衆生，心理現象是衆生，物質現象是衆生。衆生的範圍包括太大太大了，虛空法界都是衆緣和合而生。恒順衆生，人事環境隨順它，物質環境隨順它，自然現象隨順它，都不要在意，妙就妙在這一招。意裏面只有阿彌陀佛，真正能做到，你得大自在。很多人說有災難，要不要想到我怎麼樣避這個災難？不需要。爲什麼不需要？你意裏頭沒有災難，你要避它幹什麼？如果還要來有應對這個災難，我們意裏頭沒有離開災難。那災難真來了，我雖然沒有想它，災難真來了，我什麼准備也沒有，怎麼辦？到時候沒有水怎麼辦？沒有糧食怎麼辦？沒有衣服穿怎麼辦？到時候佛菩薩都給你送來了，你真的沒事。虛雲老和尚朝山，病倒在曠野，一個人也找不到，你看文殊菩薩就來了，把他照顧很周到。一個星期、十天病完全好了，他又可以繼續去朝山去。我們沒有這個信心不行。虛老和尚有感應，只要我們心裏頭只有阿彌陀佛，其它的都不在意，阿彌陀佛就念念都照顧我們。

　　我們是得佛菩薩照顧好，還是自己想方設法來准備迎接災難好，哪個好？災難真的來了，我們怎麼想還沒想周到，還有沒有想到的地方。所以想來想去還是讓佛菩薩照顧的好，他來照顧無微不至，我們自己別操心。萬緣放下，一心專念，這個重要！不可以有絲毫懷疑，不可以有絲毫執著，真正起感應道交的作用。當然最好的意念，我一心一意專求往生。到時候佛不讓你往生，不帶你到極樂世界去，那是什麼？那就是佛賦予你的任務。佛認爲你還可以幫助災難之後的苦難衆生，你得留下來，行菩薩道。不是這個理由，沒有必要再住在世間。這個道理要懂，不能不懂。所以這段講的意思好，一念覺是佛界，一念迷，衆生界。

　　「彌字，行義。斷人法二我，證生法不空，至佛果故。」彌是有行的意思，阿是因，彌是行。行怎麼樣？斷就是放下，人我，就是自己，知道人我是假的，法我也是假的，人跟法都是現象，凡所有相，皆是虛妄。《金剛經》上講得很徹底，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，這四相前面兩個是我相，後面兩個是法相，人法都不可得。人法從哪裏來的？一切法從心想生，從念頭來的。念頭也是假的，《金剛經》的後半部，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，見就是念頭。見，能生能現，我法是所生所現，能所都是假的，都不是真的。放下要放得徹底，念頭都沒有了，這就是佛的境界。難，真難！佛有善巧方便，讓我們心裏頭留一個念頭，一切念頭放下，留一個，這一個就是阿彌陀佛，那就方便太多了！心裏頭只有這一念，其它的雜念全放下，四相、四見統統放下，只有阿彌陀佛，你決定往生。生到極樂世界你決定成佛，爲什麼？四相四見放下了，往生西方極樂世界決定是實報莊嚴土。你不會在同居土，也不在方便土，你在實報土，爲什麼？你有金剛般若智慧。

　　彌，行義，行是修行。斷人法二我，真放下了。證生法不空，生空、法空是從體上說的，生是衆生，法是諸法，生不空、法不空，這是從相上看的。相有性空，空有是一不是二，空是真空，有是假有、是幻有，佛經上也稱爲妙有，妙有非有，真空不空。所以空、有還是一個意思，你看得都沒錯，這叫佛知佛見，這條道路、這個行法通佛果故。

　　「陀」這個意思是「果」的意思。「示」，示是顯示。「不二」，不二就是一心、就是一如。整個宇宙一切萬事萬物，給你講真相就是不二，就是「一心如如理智」。誰看出來了？大徹大悟、明心見性的人看出來。看出來的人，所以在一切諸法當中，上到佛界，下到阿鼻地獄，決定不會起心動念。不起心、不動念是什麼境界？惠能大師開悟所說的第四句話，「何期自性，本無動搖」。這句說的是什麼？是自性本定，自性從…

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