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淨土大經科注 第二五二集▪P3

  ..續本文上一頁煩惱輕智慧一定就上升。煩惱跟智慧是一體的兩面,中國人講陰陽,智慧是陽面,煩惱是陰的那一面,陰生陽就消,陽生陰就消。就像白天晚上一樣,白天,黑暗都走了,沒有了;晚上陽光沒有了,黑暗又現前了,就這麼個道理,互相消長。

  所以佛的經教對我們大有好處,我們天天讀誦,恭恭敬敬的讀,全在恭敬心。印光大師說得好,一分誠敬得一分利益,十分誠敬你得十分利益,百分誠敬你得百分利益,你有幾分誠敬心,你得幾分利益。不誠不敬,像我遇到那位教授,一點誠敬心都沒有,所以他讀經一絲毫利益都得不到,這是我們一定要懂得。現在像這些教授他們的態度的人很多,總是喜歡批評、懷疑、批判,完全用自己的意思。佛經一展開,開經偈,開經偈裏頭「願解如來真實義」,這句話他不懂!所以真不容易。淨宗尤其難信,你不把道理搞清楚,那個疑的根不容易斷掉。

  我們再看下面文,「又如來見諸衆生,樂于小法。德薄垢重者,爲是人說,我少出家,得阿耨多羅叁藐叁菩提」。法華會上世尊對根熟的衆生說,老修,也一直跟著釋迦牟尼佛到法華會上,跟了他四十二年。你看,阿含十二年,方等八年,二十年,再加上般若二十二年,四十二年。跟佛四十二年,佛給你講真話,給你說久遠劫就成佛了,久遠劫實際上就是本來是佛。但是跟初學的人講不能這樣說法,這樣說法,他說你這個人頭腦有問題,神經不正常,怎麼會說這種奇奇怪怪的話。所以說見諸衆生,樂于小法,你跟他說小法,他很喜歡。小法是什麼?人天法。在中國這個社會,古時候你給他講五倫、五常、四維、八德,他贊歎你說得好,這人天法,小法。你跟他講十善業道法好,他很歡喜,他能接受;你跟他講因果,善有善果,惡有惡報,他能接受,他歡喜。你跟他講要超越六道輪回,他聽不懂;超越十法界,他更聽不懂。

  所以對于一般人,佛怎麼說?我少年出家。他十九歲出家去參學,學了十二年,印度所有的宗教他都學過,所有的學派他也學過。釋迦牟尼佛少年時候好學,廣學多聞,聽到哪裏有好的老師,一定要親近。十二年,十九歲到叁十歲。到叁十歲這一年,大概所有這知名的這些學派、宗教統統學過,所以他的知識也是集大成。這爲我們示現,表演給我們看的,集大成。他不是在家裏冥想出來的,不是,他到處學習,就跟五十叁參一樣,真學。到叁十歲這一年,大概能學到地方全部都學過了,沒地方再學了,這在菩提樹下入定。古印度無論是宗教、無論是學派,他們有個特色,就是全都修禅定。所以印度的文化比我們中國高,中國沒有禅定,它有禅定。禅定有什麼好處?在定中能夠突破六道裏面的空間維次,也就是說,在禅定裏面你能見到六道,上面可以看到二十八層天,看到非想非非想處天,下面能看到地獄。那些障礙完全沒有了,你統統能看見,二十八層,欲界六層,色界十八層,無色界四層,清楚!所以印度宗教都知道,印度的學派也知道。他們的智慧,現在講這種科學常識從哪來的?從禅定當中得來的,但是只限于六道。

  像世尊這樣好學的人,我們一定會想到,這六道從哪裏來的?爲什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題我們都會想到,我相信世尊也會想到。但是這些問題,在當時印度,無論宗教界、學術界都沒有辦法答複你。他們講般涅槃,是把四禅天四空天認爲是涅槃境界,就是清淨寂滅,這到頂了,沒有更高的。世尊要有這種概念的話,他一定還要往更深層去尋求,那就是入更深的禅定。因爲古印度這些禅定,它只有八個等次,色界的四禅,無色界的四定,總共只八個層次,最高的是第八層次的定,最低級的是初禅,初禅你就見到初禅天,二禅你就能見到二禅天,你得到這個定你就能見到。欲界也有禅定,但是禅定沒成熟,叫未到定,他修定,還沒有達到初禅的境界,到初禅境界就超越欲界。

  所以佛在菩提樹下尋求更深層次的禅定,這大定。四禅八定是小定。四聖法界的禅定不是究竟的,比四禅八定高,阿羅漢第九定,《楞嚴經》上看到的;辟支佛比阿羅漢又高,那個第十個境界;四聖法界裏面菩薩,比聲聞、緣覺又高;四聖法界裏面的佛法界,那最高的,僅僅是無明沒破,見思、塵沙全斷了,他破一品無明就超越十法界,就證得一真法界,就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛爲我們示現的,肯定是自性本定,在這個層次裏面不可思議,他證得的是什麼果位?《華嚴經》上講的妙覺如來究竟位,不在實報土,他在常寂光。這在禅宗裏面所謂大徹大悟,明心見性,他全明白了。

  出定之後開始教學,沒有出定之前,他在定中跟這些法身菩薩開會,做了一次報告。報告什麼?報告他所證得的究竟圓滿的境界。這份報告就是《大方廣佛華嚴經》。多長的時間?我們人間的時間二七日,十四天。但是在定中沒有時間、沒有空間,時空都不存在。《華嚴經》的分量多少?龍樹菩薩在龍宮看到的原本,十個叁千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。這部經我們地球裝不下,不但地球裝不下,你看十個大千世界微塵偈,一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區,就是娑婆世界,整個娑婆世界也放不下,不可思議,沒有法子想象。龍樹菩薩從龍宮裏面帶出來的《華嚴經》,就現在我們所看到的,那是什麼?《華嚴經》的目錄提要。像我們看《四庫全書》一樣,《四庫全書》目錄提要,現在精裝五冊。全書,全書一千五百冊。我們沒看到,看到目錄提要。世尊有能力在我們兩個星期完成圓圓滿滿這份報告。所以不見性則已,見性之後真正是智慧神通不可思議。這是什麼?全是自性裏頭本有的,不是從外來的。

  記住,「心外無法,法外無心」,你要求真東西,要自性當中求。心外求法錯了,心外沒法。連釋迦牟尼佛講的這個東西都要回歸自性,你才有悟處。你不能夠,佛經上的術語叫「消歸自性」,不能消歸自性,那是什麼?常識,常識是心外之法。你看得很多、記得很多,我們今天講常識、知識,不是智能。知識跟智能是兩樁事情,智慧是從內心生出來的;知識不是,知識從外面,見聞覺知,從這來的。你所看到的、所聽到的、所記得的,中國人叫記問之學,這是知識。東方人重視智慧,不重視記問之學;重視悟處,開悟,不重視記得多少。

  幼年的時代,孩童的時代記憶力好,讓你多背書,目的不是在記憶,這個要曉得。目的是什麼?目的是叫你不要打妄想。因爲你不背書,小孩也會胡思亂想。胡思亂想很傷人,不好,養成習慣很糟糕,所以叫你去背書去。真正目的是把妄想打掉,那個記憶是附帶的,不重視記憶,重視開悟,重視開智慧。開智慧一定是清淨心,清淨心生智慧。所以記東西太多的時候,也把智慧的門堵塞了,不開智慧。把所記的東西消歸自性,全變成智慧,就得用這道手續,一定消歸自性,回歸到自性去。

  所以釋迦牟尼佛對普通人說我少年出家修行,我證得無上菩提,成佛了。這個大家相信,釋迦牟尼佛跟我們沒有兩樣,他能成佛,我也能成佛,把學佛的這個念頭引發起來。這就是佛到這個世間來示現八相成道的用意,目的之所在。用這個方法把每個人善根福德引發出來,讓你發心學習。只要真正肯發心學習,你一定會有成就,成就大小與你的心量有關系。中國古人有句話說「量大福大」,心量大的人福報一定很大。心量小的人,再有福報,他活得也很辛苦,他福報得不到受用,天天還在生煩惱,妄想執著非常重,這過得很苦,這個錯了。人要快快樂樂、幸福圓滿過這一生,在這一生當中最大的成就,提升自己的靈性,也就是消業障、斷煩惱、開智慧,這個人生有價值,你這一生沒白來。如果不懂這個,那你的一生空過了,貧富貴賤無一不是空過一生,多可惜!爲什麼?人身難得,六道裏頭得人身太不容易了,得到人身就這樣過去了,你說你多可惜。佛法難聞,聞了怎麼?不懂,不肯真修,樣樣放不下,錯了,自己不知道。

  這下面說,「然我實成佛以來」,這給你講真的,講真話,我實實在在成佛以來,「久遠若斯」,這個斯就是前面所說的比喻,太久、太遠了,像前面所說的比喻一樣。「但以方便,教化衆生,令入佛道,作如是說」,這以善巧方便教化衆生,引導衆生入佛道,所以方便說。釋迦牟尼佛住世八十年,講經教學四十九年,這方便說,極樂世界亦如是。法藏比丘從圓滿四十八願,五劫修行,極樂世界現前到現在十劫,也是方便說。如果真實說,同樣的久遠久遠劫早就成佛道了。「釋迦于印度成佛,成佛以來,于今二千余年」,這是中國人記載的叁千年,外國人說兩千多年。中國曆史上記載,釋迦牟尼佛出世是周朝,周昭王二十四年,如果照這個來計算,到今年好像叁千零叁十九年。所以「實爲方便之權巧示現」,這不是真的。「故彌陀于極樂成佛,于今十劫亦複如是」,真的來說,「皆久遠成佛」。這是《法華經》「化城喻品」、「壽量品」裏面所說的,成佛久遠了,不是我們所知道的。

  再看底下第二段,「靈芝《彌陀經義疏》」,靈芝是宋朝人,元照法師。這也是非常著名的一位大德,在杭州住的時間久,杭州住在,靈芝是地名,崇福寺,他的著作很多。《彌陀經義疏》裏面說,「《楞嚴勢至章》」,《大佛頂首楞嚴經.大勢至圓通章》,這大勢至菩薩講的,他說「我憶往昔恒河沙劫」,這個時間長了。恒河的沙,因爲釋迦牟尼佛在世,講經教學多半時間在恒河流域,所以說到數量之多,都用恒河沙來做比喻。恒河沙很細,像面粉一樣,比我們一般沙確實細。我沒有去過印度,第一次看到恒河沙,是道源老和尚他們組了一個團到印度去朝聖,回來之後用小瓶子裝了恒河沙,帶了好多小瓶回來,分給我們一人一瓶做紀念,確實像面粉一樣。一粒沙比喻作一個劫,一劫,像恒河沙那麼多的劫,這也是無數無量。過去,往昔是過去,像恒河沙那麼多的劫,「有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫」,這一…

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