..續本文上一頁個不是社會教育家！而且他們是代表多元文化，他們的教學不分國籍、不分族群、不分信仰，只要你肯學他就認真教你。所以宗教是什麼？宗教是教育。
不過一般的宗教裏面都有一個造物主，崇拜一個真神。這種情形在佛教沒有，佛教裏頭沒有造物主、沒有真神。但是佛教尊敬一切宗教裏面的真神，尊重一切宗教裏面所說的造物主，尊重，但是佛教裏頭沒有。佛教裏頭什麼造物？誰造物？佛教認爲萬事萬物是從自性裏頭變現出來的。惠能大師明心見性，說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」。佛教認爲一切萬法從哪來？是自性變現的，自性生出的，這是跟一般宗教講法不一樣。佛教這個說法被今天量子力學家證明了，被科學證明，被哲學證明了。換句話說，就像方東美先生所說的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。今天我們學了六十年，我們看到最近的科學報告，我們肯定了，佛經裏面講的科學是世界科學的最高峰。
所以別人問我，佛教到底講些什麼？我們就很容易給他說明，釋迦牟尼佛一生講的普世教育。普世是什麼？救世，拯救社會、拯救地球災難，這叫普世教育。是什麼？是倫理、是道德、是因果，這普世教育；高等教育是哲學跟科學，這是真的，不是假的，被現代的哲學家承認了，科學家承認了。所以宗教這兩個字，用中國人宗教兩個字，佛教是真的宗教。宗是什麼意思？主要的、重要的、尊崇的；教是教育，教學、教化。這兩個字合起來，是一切衆生主要的教育。這佛教，是一切衆生主要的教育，不但是人間，天上、六道十法界，對他們是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我們得認識清楚，能把它講明白、講清楚，讓人家知道佛教到底是什麼。
其它世界上許許多多宗教，擁有大量信徒的大概有六大宗教，他們的教義都是以愛人爲中心。「神愛世人，上帝愛世人」，「真主確實是仁慈的」，在所有宗教經典你都能夠看到。同一個愛心，同一個慈悲，所以宗教可以團結，宗教可以合作，宗教可以救世界，宗教可以拯救今天的社會。問題你要去學習，你要去了解，你要去深入，不可以不去研究就把它抹黑，稱它爲迷信，排斥它，這個錯誤了。真正批判它，那對它一定是認識非常透徹，你才有資格稱贊、有資格批判。你對它一無所知，你怎麼可以批判它？你也不能稱贊它，爲什麼？你對它不知道。我們稱贊一個人，或者批評一個人，對這個人一定了解，他的心行到底是善還是不善，統統搞清楚、搞明白。這是贊歎的依據，也是批評的依據。如果沒有依據，隨便批評，隨便贊歎，這是錯誤的，這才叫迷信。你不了解它，你說它善，迷信，你說它是惡，也是迷信。所以，說法比什麼都重要。
前年我跟教廷的建議，就是宗教一定要回歸教育。如果不回歸教育，現代社會接受了四百多年科學的洗禮，科學裏頭第一個就是教人懷疑，現在大家都已經習慣懷疑。提到宗教，他就用懷疑的心態，看到你們，你們沒有講解、沒有說法，他當然不懂，但是看到你們天天做祈禱、做禱告，求神，他說迷信，他說你是迷信。你說我祈禱有好處，災難，你看我一祈禱災難就沒有了。人家怎麼說？你胡說八道，根本沒有災難，你胡造謠言，你欺騙世人。我們拿不出證據。所以，創教的這些祖師大德，佛門裏面只有教學，沒有祈禱，經忏佛事屬于祈禱，是後來才有的，釋迦牟尼佛那個時候沒有。一般宗教創始人的時候就有祈禱，摩西時候有，穆罕默德也有，耶稣也有，領衆祈禱。但是祈禱是第二個科目，第一個科目是教學，理論統統搞清楚了，祈禱是屬于修行裏頭的一部分。我們佛法講忏除業障，祈禱是認錯，我想錯了，我做錯了，忏悔，忏除業障。把自己的過失洗刷幹淨，把自己內心裏面的染汙統統清除掉，恢複清淨平等覺，這是行門裏頭的功夫。但是行門所依據的是解門，理，道理、事相不通達，你怎麼個修法？
今天我們把教丟掉，單單搞行，行沒有教的依據，這個行叫盲修瞎練，這叫迷信。教是眼睛，行是兩條腿，有眼睛、有腿，你認識路，你不會走錯。有兩條腿，沒有眼睛，你瞎子，你不動步沒問題，動步就有危險，掉到坑裏去你不知道。所以印光大師在《文鈔》裏頭教導我們，八萬四千法門，這是佛家講的，門門都要以教爲基礎。清涼大師判《華嚴經》四科，信、解、行、證。教是什麼？教是幫助你信，深信不疑，幫助你解，完全通達明了；然後你才能行，行不會迷失方向，不會中途退轉，證是到達目的地。今天，我們信、解把它抛棄掉了，單單是行，這個行是盲修瞎練。果在哪裏？可能不是天堂、不是極樂世界，而是叁途苦報。你走到哪裏去了！
教要不重要，釋迦牟尼佛何必講經教學四十九年！爲什麼不帶大家念佛？不帶大家參禅？這在經上找不到。釋迦牟尼佛哪次帶人參一天禅，這是大事，一定經典上有記載，沒有；釋迦牟尼佛也沒有帶領大衆念一天阿彌陀佛，沒有。這就應了經上有句話說，「師父領進門，修行在個人」。行、證是你自己的事情，老師的事情那就是信、解，幫助你建立信心，幫助你了解事實真相。佛門一般講開示，開示就是這兩個字，信解，行證是你自己的事情，佛從來不聞不問。解門最重要是了解事實真相，佛經上所說的諸法實相，你得明了，要通達。行門當中，法門太多了，無量無邊，一切行門的核心就是放下。
早年章嘉大師教我，佛法裏頭的秘訣就是看破、就是放下。看破這樁事情老師教你，放下是你自己的事情。真正能夠把起心動念放下，你就成佛了，爲什麼？障礙。不起心、不動念是徹底放下，徹底放下自性就圓滿現前。自性裏頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你統統具足。大乘經裏講的是真話，「心外無法，法外無心」，一切法不出自性，所以見性，一切法自然通達。起心動念沒有放下，能放下分別執著，這叫菩薩；菩薩還有起心動念，沒有分別執著。還有分別，沒有執著，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；雖然他成就不大，但是他脫離六道輪回了，證阿羅漢果，六道就沒有了。他的生活空間，阿羅漢以上的生活空間叫四聖法界，佛經的術語，叫聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，他生活在這個環境裏頭。這個裏面清淨，沒有染汙。六道是穢土，四聖法界是淨土，他見思煩惱斷了。
所以，我們從這個地方就明白了，修行真功夫是什麼？是放下。佛教導我們，第一個放下身見，一定要知道，身不是我。你就不要去想這個身，你想這個身很苦，你能不能把這個身保住？保不住。彌勒菩薩告訴我們，一秒鍾，這個身起變化起多少次的變化？一千六百兆，你根本無法控製。那我們要把心常常挂念在這個身，是大錯特錯！你把這個東西放在心上幹什麼？虛幻不實的現象，假的。應該把真的放在心上，真的是什麼？阿彌陀佛是真的，前面講了多少話，贊歎彌陀名號功德不可思議！心上要放阿彌陀佛，連這個身都不放了，身外之物當然更容易放下。我身都不要了，身外之物還會挂念它嗎？不會了。真的搞清楚、搞明白，心裏頭就是一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，把遍法界虛空界萬事萬法全給擺平了，清淨平等覺。這個身有吃的，很好，沒吃的也很好，管這個幹什麼？有穿的行，沒穿也行，不要去理它，你就什麼煩惱都沒有，什麼事都沒有。
這樣放下才叫做老實念佛！我們現在念佛，功夫不能現前，爲什麼？不老實。心裏惦念著什麼？惦念著身體，就這個東西放不下。這個放不下，身體之外還有附屬的，衣食住行，他老是念著這些，這些就是六道凡夫的情執。他爲什麼出離不了六道？就是這麼一個錯誤的想法、錯誤的看法，帶給他生生世世搞六道輪回，錯了。釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法，就是教我們了解事實真相，了解你自然就放下，不了解放不下。了解、明白了，放下，這全是假的。不但世間一切法是假的，佛法也不是真的，《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」。八萬四千法門，佛說的法太多了，我們現在統統把它抛棄，不要了。只抓住這部經，這個名號，我們就抓住這個，就行了。搞多了、搞雜了，那又出了問題。不能搞多，不能搞雜，古大德教我們「一門深入，長時熏修」，十年，可能大徹大悟明心見性。如果求往生，我們在《往生傳》上看到，在淨宗的《淨土聖賢錄》裏面看到，一半以上都是念佛叁年就往生了。
大概在四十年前，我講經的時候，有一位法師是我的老聽衆，年齡跟我差不多，現在不在了。他曾經問我，《淨土聖賢錄》裏面記載著往生的這些案例是不是真的？我告訴他是真的，古人不打妄語，不像現在，都是有憑有據。他說，那怎麼會那麼巧？都是念佛叁年往生，是不是壽命都到了？這個問題問得好。如果都是叁年壽命到了，哪有那麼巧？偶爾有一、二個可能，他太多了，太多那就不符合邏輯。應該是什麼情形？應該是叁年功夫成熟了，他還有壽命，不要了，這才能講得通。像宋朝瑩珂法師，他念佛念得懇切，把阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的壽命還有十年，等你壽命到的時候，我來接引你。他不要壽命了，他求阿彌陀佛帶他去，現在帶他去，十年壽命不要了。阿彌陀佛也答應他，叁天之後接他走了。這是什麼？壽命沒到，後頭還有，不要了。真正功夫念成了，極樂世界那麼好，在這裏這麼苦，何必在這裏再受十年罪？哪有這麼傻的人！他自然就去了，佛很慈悲，想去就接你去。這個道理才講得通，才能講得圓。
所以，只要功夫成片，你就有能力隨時往生。什麼叫功夫成片？就是我們前面講的，心裏頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有，這叫功夫成片。念到這樣的功夫就可以自在往生，想今天走，今天就能走，佛就來接引你，想再過個二、叁天走也行。佛很慈悲，什麼時候想去，他什麼時候就來了。佛不來接引你，兩個原因，一個就是你不是真想去，口頭說的，不是真的，所以佛不來接引…
《淨土大經科注 第二五叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…