..續本文上一頁，同一個自性，所以同一體，慈悲從這生出來的。因爲是一體，所以佛家講「同體大悲」，悲是憐憫心，因爲同體，自然的，慈是愛心，沒有條件的，無條件的，「無緣大慈，同體大悲」。在極樂世界這八種苦都沒有。
「五、愛則欲合偏離。常所親愛之人，乖違離散，不得共處，是名愛別離苦。六、怨則欲逃偏遇，常所怨仇憎惡之人，欲求遠離，反而集聚，是名怨憎會苦」，這意思都好懂。「七、求則欲得偏失，世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得，是名求不得苦。八、五陰熾盛苦」。《圓中鈔》裏面說，「五陰，色受想行識。陰即覆蓋之義」。這是什麼？它障礙真性，所以稱它作陰。陰覆蓋真性，「不令顯發」。盛是盛大。前面「生老病死等，衆苦聚集，故曰五陰熾盛苦」。五陰是根本，前面講的七種苦那是枝末，根源是五陰，五陰意思說得深，五陰從哪裏來的？一念不覺。從自性，自性是真心，一念不覺我們迷了，迷了真心起了個妄心，妄心叫阿賴耶，阿賴耶裏面出了五陰，就變現這個東西。受想行識是念頭，是阿賴耶的見分，色是色相、是物質，是阿賴耶的相分。
阿賴耶有四分，自證分是本體，自證分就是自性，自性裏頭沒有見相兩分，它突然變出見相兩分，這兩分是虛妄的，不是真實的。見分是現在講的精神現象，相分是物質現象，我們這個身體，肉身是色身，是色。我們有感受，我們有思想，我們這種感受、思想念念相續它不會斷，不會斷叫行。識，識裏面就有記憶，過去的事情我們想能夠知道、能夠記住。所以識像個倉庫一樣，生生世世所造的這些業，無論是善業、惡業統統儲藏在這裏面，佛經上稱它爲種子，十法界依正莊嚴的種子。于是我們曉得，我們阿賴耶識裏頭，十法界的種子樣樣具足，沒有欠缺，哪個種子遇到緣就起現行。所以人死了之後，到哪一道去投胎不一定，都在遇緣不同。但是投胎裏一個主要的原因，就是你喜歡，你要不喜歡你怎麼會去？喜歡有時候看錯了，把地獄看成天堂，這不錯，很好，這一進去才知道，進去就出不來，就上當了，這叫迷惑顛倒，業力在左右你。所以在有生之年一定要培養正面的愛好，不要有負面的，負面的很危險。因爲這個愛好就是你的能量，哪一個能量大就向哪個能量走。
我們今天盡全心全力培養對阿彌陀佛極樂世界的愛好，培養這個，到臨命終時這個愛好會現前，那到哪裏去？到極樂世界去，這很重要。如果還有別的嗜好超過我對淨土的愛好，那個麻煩就大了，你這一生能不能往生未知數。這一次因緣錯過，就真錯了！這個緣分不容易遇到，古人講的「人身難得，佛法難聞」，淨宗最難聞，我們在這一生當中統統遇到。遇到了好好培養這個能量，我們中國人講氣分，培養這個氣分，愛好極樂世界，愛好阿彌陀佛。這個培養具體的方法是什麼？讀經、聽講，每天讀誦，每天跟大家分享，這個培養效果最殊勝。常常講、天天讀，愈講愈清楚、愈講愈明白、愈講信心愈足，往生西方世界的願望非常懇切，沒有不生的，真的是萬修萬人去。極樂世界叁苦八苦統統沒有，永遠離開了。
下面「《疏鈔》曰」，蓮池大師的《疏鈔》，「彼國蓮華化生，則無生苦」。他不是胎生，蓮花化生，這是事實，經上講得很明白。我們這個世間有一個人真信發願求生，極樂世界的七寶蓮池就生出一朵蓮花，花苞沒開。而且這朵花苞上面有自己的名字，一點都不會錯誤，往生極樂世界，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引你。蓮花是自己念頭變現出來的，這個花的顔色、花的大小、花的光明，那看你念佛的功夫，你的信心堅定，這花是金色的，放金色光明。願心懇切，念佛不間斷，花愈念愈大。西方極樂世界可以說樣樣都平等，只有花不平等，花是個人自己功夫，不是阿彌陀佛的，阿彌陀佛只給你設七寶池，花是你們自己念成的。多念佛，古大德教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，爲什麼？多念一聲佛，你在極樂世界花就愈來愈大、愈來愈美。這是你真正帶得去的，真正是你永恒的東西，你念佛功德的成就。在這個世間不要跟人競爭，要競爭什麼？競爭念佛，競爭西方極樂世界蓮花大小、光色之美，要競爭這個。這個世間東西一樣都帶不去，所以有很好，沒有也好，統統不要放在心上，心上只放阿彌陀佛，這就好。
「寒暑不遷」，西方極樂世界的氣候不冷不熱；沒有老苦，不衰不變，爲什麼？生到西方的身是法性身，居住的世界是法性土，法性是永遠不會改變的。所以生到極樂世界壽命很長，看起來你都年輕，永遠不會變，相好光明跟阿彌陀佛完全相同。「身離分段」，沒有分段生死，所以極樂世界沒有病苦。「壽命無量」，沒有死苦。「無父母妻子」，沒有愛別離苦。極樂世界皆是「諸上善人，同會一處」，沒有怨憎會苦。「所欲自至，則無求不得苦」。這是前面我們剛剛學過，十七種莊嚴成就，最後一種那就是沒有求不得苦。在極樂世界隨心所欲，你想求的，阿彌陀佛統統供養，阿彌陀佛是大施主，有求必應。「觀照空寂，則無五陰熾盛苦」，這就是所有一切的苦因極樂世界沒有。生到極樂世界轉識成智，轉八識成四智，從根本上轉變，你苦的因、苦的緣、苦的果報全部都沒有了，離苦得樂，稱它爲極樂世界。
下面說『諸難』，「諸難」一般講「八難」，八種，難是什麼？「見佛聞法有障難」，這是真正的障礙，真正的災難。一個人在一生沒有見到佛，沒有聽到佛的名字，這一生到世間來白來，人身難得，白來一趟，爲什麼？沒有辦法提升，沒有辦法脫離六道輪回。只有聞佛名、接觸佛法，你才有機會脫離六道輪回。縱然這一生不能脫離，阿賴耶裏頭種了因，不一定是在什麼時候，來生後世再遇到緣你就會提升，你決定有一天可以出離六道輪回。所以世間的喜事無過于見佛聞法，世間的盛事、無比殊勝的大事也是見佛聞法。見佛聞法的人，阿賴耶裏頭確實落下真實智慧、真實之利的種子。所以我們要學佛、學菩薩，時時刻刻幫助一切衆生見佛聞法，用什麼方法？我們出門到外面行走戴一串念珠，或者戴一串手珠都好，人家一看到，他就想到佛，你看把他阿賴耶這個佛拈起來了，牽起來了，好事情。我們跟人家談話，說叁句話不離本行，本行就是阿彌陀佛，談話當中常常把阿彌陀佛插在裏面，無量功德，大好事。所以機會教育可別忘記！小佛像、小念珠口袋多裝幾串，遇到有緣人送他結佛緣。這個世間，人間天上無比殊勝的法緣，我們要多做，這個事情幫助阿彌陀佛接引苦難衆生。
這個八難，就是見佛聞法有障礙，「又名八無暇，謂無有閑暇以修道業」。他把時間、把精力全浪費了，沒有用在修道，沒有用在念佛，這真可惜。「八難者，《圓中鈔》」，這是從幽溪大師《圓中鈔》裏面節錄下來的，第一個「地獄難」，最苦的地方，「地獄之中，長夜冥冥，受苦無間，障于見佛聞法，是故名難」。這又難了，地獄不算嚴重災難，見不到佛、聽不到法，這是大難。這樁事情知道的人少，只有佛知道、菩薩知道。世出世間什麼樣的災難都是小難，沒有緣分聞佛法，這是大難，爲什麼？出離六道輪回的機會沒有了。這個東西多可貴，只有這樁事情能夠幫助衆生永遠脫離六道輪回，並不是說墮地獄就是災難，這說得好。
第二，「畜生難。畜生道中，受苦無窮，障于見佛聞法」，這畜生有大難。在現在我們學佛這麼多年，常常接觸到超度法會當中，有地獄衆生來接受超度，有地獄衆生往生極樂，這個緣太殊勝了。凡是從地獄被超度到極樂世界，都是過去生中修學過佛法，念佛求生淨土的人，只是在臨命終時一念錯了。這個道理一定要懂，臨命終時最後那一念，關系你到哪一道投胎，最後那一念要是發脾氣，就到地獄去了，瞋恚墮地獄。所以送往生要特別留意，這個人斷氣了，八個小時之內決定不要碰他。爲什麼？神識沒離開，就是說人斷氣了靈魂沒走，這個時候碰他，他會生氣，那就等于說把他送到地獄去了，所以送往生要特別留意。八個小時是一般說的，最安全的十二個小時、十四個小時。韓館長往生的時候，我們念了十四個小時，再給她穿衣服，八個小時怕她沒走，大概十二個小時離開了，十四個小時就肯定離開了。所以關系在最後一念，念佛一生天天發願求生淨土，臨終那一念發個脾氣就完了。臨終一念貪心起來，餓鬼道去了，臨終的時候胡塗、愚癡、迷惑顛倒，畜生道去了，你看臨終一念，關系那麼大。所以佛門送往生是非常莊嚴肅穆的一樁大事情，是一味大功德。
送往生只有一句佛號，不要講開示，講開示他聽不懂，在那個緊要關頭除一句佛號之外，什麼都不要講。除非他看到了，他告訴你，看到什麼人，我看到了，都是死的，過去認識的人、家屬，他在門口，我看到他了，或者看到什麼佛菩薩來接引。提醒他：不要理會，老實念佛。就這樣開示就行了。阿彌陀佛來接引你跟他去，不是阿彌陀佛決定不要受他幹擾，不理他就沒事。臨終開示就是這些話，其它都不要講，保住他不受外頭境界影響，平平安安的念佛往生。這樣他會走得很安詳，你能從他面貌看得出來就像睡著一樣走了，身體柔軟。臨終走的時候有恐懼、有害怕，身體僵硬；走得很安詳、很自在不驚不怖，身體柔軟。所以有斷氣的時候身體很硬，幫他助念，念了八個小時之後身體軟了，你就曉得走的開始他有一點害怕，慢慢慢慢他定下來，不怕了，他又恢複柔軟。這些都在送往生的時候可以看到，讓我們了解這個事情是真的，不是假的。每一道，阿彌陀佛慈悲，無論墮在哪一道，都有往生的機會，但是比較上困難。爲什麼？他迷惑，他執著，叁惡道的執著比人執著嚴重，他不肯放下。可是現在這些年奇怪，度人難，度鬼還容易，說明現在人的這種妄想執著超過這些餓鬼、畜生，超過他們。所以我們要留意，我們不能說連鬼、地獄都不如，那就錯了，他們都來求超度。附體求超度的，那我們都很清楚、很明了，我們看到…
《淨土大經科注 第二六０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…