..續本文上一頁佛相應。「故無長壽天難」，長壽天，他入定他無想。《大勢至菩薩圓通章》上教導我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶就是憶念，就是想佛，不想別的，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。所以我們念佛，最好是選一尊阿彌陀佛像，一生就供養這尊、這個像，讓你的印象非常深刻。將來往生的時候，佛來接引，他就現這個相，讓你對他很熟悉。你看天天看這個像、天天想這個像，終于阿彌陀佛來了，你一點都不懷疑，你就跟他去了。供的像很多，會把我們念頭擾亂。一生就供一個像，不要改變。每個人喜歡的不一樣，不要緊，只要你一生守住一個，你就成功了。
「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難」，就是郁單越。在極樂世界沒有苦，六道衆生有苦，六道衆生跟我們感應，佛菩薩應不應？應。不能說那裏很苦，我就不去了，他應。有受佛教化的衆生，這就是感，佛菩薩就有應。常是不間斷，接受佛的教化。佛菩薩應身在他面前，像《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身。這裏頭有應身、有化身，長時間的要用應身，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現八相成道，來投胎，住世八十年，這叫應身。化身，化身是突然看到的，事情辦完就走了。像我們在《虛雲老和尚年譜》裏面看到，老和尚朝五臺山，叁步一拜拜到五臺山，要走一、二年。這一、二年當中，難免不生病，尤其在曠野裏頭，叁步一拜，四面沒有人家，這個時候病倒了怎麼辦？沒有人知道。
正在急難的時候，遇到一個乞丐，一個叫花子，遇到了。這個叫花子看到他生病，出家人生病，來照顧他，給他去找草藥，到外面去討飯，討一點來供養他。照顧了十幾天，慢慢身體恢複了，老和尚繼續去朝山，這叫花子離開他。過了大概是半年之後，又一次生病，又遇到這個叫花子，把他病照顧好。這一次他問他，叫什麼名字？他告訴他說，我姓文，文章的文，吉祥的吉，我叫文吉。問他住在哪裏？我就住在五臺山，你到五臺山，五臺山人都知道我。所以，他一拜到五臺山，頭一個就打聽文吉，沒人曉得。到寺廟裏去問這些出家人，他說文吉就是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是化身，那不是應身。照顧你十幾天他就不見了，你有急難的時候他又來了。是你沒發現他是文殊菩薩，發現是文殊菩薩，他又會變另外一個身，他不會變同樣的身。你看一個人發這種誠心，菩薩一路照顧他，雖然有一點苦難，不至于要命，一定幫助你。爲什麼有苦難？苦難是業障，是消業障，你自己不曉得，業障消除掉之後沒有苦難了。一個人一定要明白這些道理。
連美國這個修．藍博士他都懂得，他告訴我們，任何一個人在一生當中所遭遇的一切都是自己造的，與別人毫不相關，中國古人講的自作自受。如果怪別人，怨天尤人，那個罪就重了，你又再造罪業，你不是在消災，你又加重你的罪業。與任何人都不相關。所以一定，用他的術語來講，清理，我們佛法講放下，把你心裏面這些妄想、雜念清除掉，叫放下。讓清淨心現前，感應就會現前，我們身體的病痛完全恢複了，自然就沒有了。這很有道理。所以佛家講，放下就是，他爲什麼放不下？縱然你過去有善根福德，你要放不下，依舊是個包袱、是個累贅。這個包袱，你就不會得自由，你就不能得自在。必須放下，知道這是假的，最後知道這身都是假的，都不是真的。連身都不要執著，你就什麼事都沒有了；你執著有個身，你就有痛苦、你就有災難。如果身沒有了，誰受痛苦？誰受災難？
「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難」。六根清淨，六根是眼耳鼻舌身意，怎麼叫清淨？不清淨就是汙染。我們的六根汙染。實在講，前面五根沒有問題，眼像照相機一樣，耳像收音機一樣，真的它沒有汙染。汙染是什麼？汙染是第六意識，第六分別，第七執著，這汙染了，汙染是這麼來的。分別是第六意識，執著是第七末那，這兩樣東西麻煩大了，讓我們，前面染汙了前五根，後面染汙了阿賴耶，麻煩在此地。如果六根清淨，明利黠慧，聰明智慧，所以盲聾喑啞就沒有了。
「衆生生者，皆正定聚，故無世智辯聰難」。衆生生到西方極樂世界，都是正知正見，都入正定聚，正定聚是佛菩薩、阿羅漢、辟支佛所有的境界。極樂世界尤其殊勝，生到西方極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持，第二十願講「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛本願功德的成就。阿惟越致菩薩是法身菩薩，不是普通的菩薩，在《華嚴經》上，圓教初住以上才叫法身菩薩，也就是阿惟越致菩薩。于是我們就能夠體會到，搞清楚了，生凡聖同居土，極樂世界有沒有？有，有凡聖同居土、有方便有余土。凡聖同居土相當我們這邊的六道，但是它沒有六道，它只有兩道，人道、天道，修羅跟地獄、餓鬼、畜生全沒有。所以它的凡聖同居土兩道，方便有余土裏面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，跟我們這邊四聖法界一樣，但是皆作阿惟越致菩薩。這不是你自己修成的，是阿彌陀佛加持給你的，讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等；這是阿彌陀佛賞賜的，不是自己修得的。
自己念佛功夫要達到理一心不亂，到極樂世界那是自己修得的，不是加持的。如果沒有達到理一心不亂，佛加持你，你跟理一心不亂的境界完全平等，這個不可思議。這一加持，最大的利益是什麼？跟法身菩薩一樣，可以在遍法界虛空界六道十法界裏頭去應化度衆生，你有這個本事。也就是說，只怕你不能往生，你一往生，你就可以救度你的家親眷屬；無論他在哪一道，無論他在哪個世界，你都能知道，你就能救他們。到極樂世界跟阿彌陀佛打個照面就行了，佛就加給你，你就有這個能力，真正不可思議！所以極樂世界每天往生的人不知道有多少，爲什麼？你這一個往生，過兩天就帶了一大堆去往生。而且你到十方世界去，都是用的分身，就是應化身，你自己的本身，本身在極樂世界沒動；應，應化，無量無邊。自己本身在彌陀講堂坐在那裏沒動，聽經聞法，不斷提升自己，有能力用應化身幫助一切有緣衆生。
「阿彌陀佛，今現在說法」，這句話非常重要，《彌陀經》上這麼說的。今就是現前，就是今天；現在說法，現是示現，示現在極樂世界，講堂裏面講經說法。「經無量劫」，他的教學不間斷的。阿彌陀佛那個樣子，每一個往生的人都像阿彌陀佛。阿彌陀佛的本身在講堂講經說法從來不間斷，聽經的人也不間斷。十方往生的人，阿彌陀佛化身去接引，化無量無邊身去接引每個到極樂世界去往生的人，化身去的。化身真管用，接引你到極樂世界。我們念佛，七寶池裏頭就生一朵蓮花，蓮花上有我們自己的名字。你念佛念得誠懇、念得懇切、念得多，這個蓮花一天比一天大，光色非常之美。這是什麼？是你念佛功夫成就的。如果你退了心，你懈怠、懶散，你的花就萎縮；改變主意不想往生了，這個花就枯掉，沒有了。所以在極樂世界，看到有生滅、看到有成長的，就是七寶池蓮花；除蓮花之外，極樂世界一切都是沒有改變的，你看不到生住異滅，沒有這個現象，所以叫一真法界。只有七寶池的蓮花，因爲蓮花不是阿彌陀佛變的，是一切衆生變現的。這是得到阿彌陀佛願力的加持，因爲他四十八願裏頭有蓮花化身願。所以，你這一起心動念，池子裏頭就有一朵花現出來。花的大小、光明、色彩，完全是你念佛人你自己的事情，這不是佛的事情。佛會拿著這個花來接引你，化身佛。化身佛就是我們平常供養的那個像，你喜歡哪一尊佛像，他就現那個佛像，讓你放心，你不會跟錯人。
到了極樂世界，你在蓮花裏頭，蓮花裏頭就産生蛻變。就像蠶在繭裏頭，蠶是繭裏面蛻變，我們是蓮花裏頭蛻變。到蓮花裏面去變的那個身，身相，跟阿彌陀佛的身相一樣，身有無量相，相有無量好。我們看到的接引我們的佛像，看到的是叁十二相八十種好，你看得清清楚楚。可是到了極樂世界，蓮花裏頭改變了，蓮花真的把身體統統改變，我們的業報身改成法性身，我們居住這個環境是業報土，改成了法性土，在蓮花裏頭我們有很大的轉變。花開之後，花開見佛，就見到如來的實報莊嚴土。那我們曉得，同居土、方便土花沒開，花一開是實報莊嚴土。所以，方便土跟同居土都得到阿彌陀佛威神加持。
阿彌陀佛也有滅度的一天，「經無量劫」，阿彌陀佛有緣的衆生度盡了，他退居，回到常寂光。「觀音即補其處」，阿彌陀佛這一滅度，觀音菩薩成佛了，就在極樂世界就成佛了，銜接沒有中斷。「號普光功德山王佛」，佛的名號不是阿彌陀佛，是普光功德山王佛。「故無佛前佛後難」，因爲前面這尊佛滅度，後面立刻就接著成佛，沒有佛前佛後。這就說明極樂世界也不是真的，極樂世界無比殊勝莊嚴，是阿彌陀佛四十八願五劫修行成就的。這是什麼？這是有爲法，不是無爲法，是有爲法。有爲法就是有生有滅，但它時間很長，時間太長了你看不出它的生滅。我們在阿彌陀佛這無量劫當中肯定就圓滿成佛，我們不會等到觀世音菩薩成佛，在極樂世界很快就成佛。你想想看，一門深入，長時熏修，沒有間斷。我們這個世間有間斷，你睡覺不能不間斷，再大的福報，你沒有辦法不睡覺，你沒有辦法不吃飯，吃飯時候間斷了，睡覺的時候間斷了。極樂世界人不需要吃飯、不需要睡眠，佛不需要，所有一切衆生都不需要，法性身。這個世界裏頭殊勝到極處。
我們有緣聽到、有緣看到世尊介紹的這個經本，這是無量無邊的福報，一定要把它抓住，一定要知道這個機會不容易遇到。我們想想現前的社會，地球上七十億人，幾個人遇到佛法？遇到佛法這些人，有幾個人遇到真的佛法？現在這個社會假佛法很多。真的佛法當中，有幾個人遇到大乘法？大乘法裏面也有很多，有幾個人遇到淨宗？你像這樣一想的話愈來愈少，到最後沒幾個人。修淨土的人很多，真正把淨土道理搞清楚、搞明白的人不多。沒搞清楚、沒搞明白，一聽就相信了，上上根人，可不能輕…
《淨土大經科注 第二六一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…