..續本文上一頁的黃金多大？一寸，寸金，一寸見方是一斤重，大概差不多像這樣子，一斤。這一斤黃金我把它造成一個佛像，你看，見到它都要去禮拜，造一個佛像，你看佛像生了，佛像生。哪一天我不想這個佛像，我想觀音菩薩，把它镕化掉，造一尊觀世音菩薩，觀世音菩薩像生了，佛像滅了。問一問，金有沒有生滅？金是法性，法性沒有生滅，生滅是相滅了。我想個什麼東西，我就把它製造什麼東西，體是一個，法性是體，生滅是相。那你再細細想，性不生滅，相也沒有生滅。我把它塑個佛像，它就是佛；我給它造個菩薩像，它就是菩薩；我給它造個天人像，它就是天人，相有沒有生滅？沒有生滅。相是妄相，妄相也沒有生滅，性沒有生滅，相也沒有生滅。你細心去觀察，宇宙的奧秘慢慢都被你發現了。所以起是法性起，滅是法性滅，是我們肉眼凡夫看到的現象，好像有生有滅。
了其實不起滅，妄謂起滅，這就是深入一層的觀察，你真的明了了。明了怎麼樣？沒有生滅。體上沒有相，我們今天看到這黃金，體上沒有相，這圓的是個圓相，方的是個方相，一個方東西。法性不是物質，不是念頭，所以它沒有。它不像這個黃金，我們用黃金來做比喻，它不是像黃金，黃金真有相，它沒有。這就更深一層意思。從這個比喻，你更深一層的去思惟觀察就明白了，所以起滅是假的。再一個，佛經上比喻比得好，《金剛經》上比喻的，「一切有爲法，如夢幻泡影」。雖然講四個比喻，夢幻泡影，實際上是一個，就是夢，那叁個是陪襯的，都不是真的。夢，我們都有經驗，晚上睡覺作夢，起來了、醒過來夢沒有了，滅了。夢中所有的境界那是相分，好像是真的，夢中有很多人，有山河大地，好像是真的，醒過來之後沒有了，這有生有滅。醒過來之後才明白，根本就沒有生滅，爲什麼？假的，它不是真的。如果有生有滅，它是真的，不是假的。它是假的，沒有生滅，找生滅找不到。所以說妄謂起滅，我們說它是，那都是說假話。
如是體達功成。體是體會，達是通達，你真正體會到這個境界，了解事實真相，這個功夫成就了。法界俱寂，遍法界虛空界全是清淨寂滅，這叫止。要用這個標准，這個止的意思深。止，什麼境界的人？法身菩薩。在中國曆史上有一個代表，禅宗六祖惠能大師，他在五祖方丈室裏面聽五祖講《金剛經》，大概只聽到四分之一，他就入這個境界，就是此地講的，他體會到，他通達了，他的功夫成就了，大徹大悟，明心見性。他把他體達的境界說出來，五祖給他印證，他說「何期自性，本自清淨」，這個本自清淨就是這裏講的法界俱寂，這句話跟本自清淨是一個意思。何期是沒想到，沒想到自性本自清淨。第二句說「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，沒有生滅就是此地講的實不起滅，這真正明了，實不起滅。
第叁句說「何期自性，本自具足」，本自具足就是我們這前面講的沒有欠缺，它是圓滿的，一樣都不缺，大圓滿。這句話世尊在《華嚴經》上給我們透個信息，世尊講叁樣，說「一切衆生皆有如來智慧德相」，佛講叁個事情。惠能大師的本自具足就是具足智慧、具足德、具足相，德是德能，相是相好。這叁樣東西把整個法界全部都包含到了，沒有欠缺，樣樣具足。它能現，它要是缺了，它就不能現，它樣樣都能現，可見得它沒有欠缺。萬法唯心，萬法唯識，在十法界裏頭萬法唯識；在一真法界裏頭，就是諸佛實報土，萬法唯心，沒有識。在十法界裏面萬法唯心，心裏頭包含識，真妄心和合在一起，這是十法界裏面的狀況。所以這個境界是明心見性的境界，是圓教初住菩薩以上的境界。
「若觀察此心體是無明，無明癡惑，即是法性」，我們今天觀察我們的心，我們的心是無明。無明是什麼？什麼都不知道，迷惑顛倒。應該是什麼樣子？應該它什麼都知道，樣樣都知道。現在統統不知道了，這叫無明。心本來是明的，本覺！《起信論》上馬鳴菩薩告訴我們，本性本覺，讓我們了解到真心本覺，妄心不覺，「本覺本有，不覺本無」，是本覺迷了變成不覺，不是真有個不覺。不覺，怎麼迷了？起了個妄念，迷了。這個妄念是什麼？我，一有我就迷了。爲什麼？我貪、我癡、我瞋、我慢，全來了，就這麼回事情。所以佛法裏頭頭一個關口就把我破掉。這個東西很難，佛有方便，先教你破身見，身不是我，從這開始比較容易一點。到最後告訴你，什麼是我？遍法界虛空界是我，就是法性是我，我們講這是大我。身是小我，小我迷，大我覺。把小我放下，大我就現前了，遍法界虛空界是我。爲什麼？全是心變的。什麼心？我的心變的，我的法性變的，我的自性變的。惠能大師末後一句，「何期自性，能生萬法」，那就是大我。自性能生萬法，萬法就是自性，自性跟萬法是一不是二，這才真的搞清楚、搞明白了。所以觀察這個心體是無明，無明癡惑就是法性。
底下講，「無明、法性，本來皆空，空亦不可得」。所以有一個空還是無明。法性裏頭什麼都沒有，你怎麼搞一個空進去？這空的念頭一生，迷了，沒有。這個東西是難，真難，真不容易。淨宗，阿彌陀佛有特別的善巧，空不行，用一個阿彌陀佛行，空會迷、會有障礙，阿彌陀佛沒有障礙，阿彌陀佛就是法性，阿彌陀佛就是自性，自性彌陀，唯心淨土，這個高！阿彌陀佛的意思，要用中國文字翻出來是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是此地講的觀照，照見一切法的真相，佛經上的術語叫諸法實相，你全都見到了，全都清楚明白了。相有性空，相是假的，性是真的，你就能看到了。再深入看，深入看性相是一不是二，空有是一不是二。所以不能說空，也不能說有，不能說性，也不能說相。那什麼？法爾如是，一切法本來就是這樣的，一絲毫的造作都沒有，自然的。法爾就是自然的意思，比自然還要自然，一切法它就是這樣的，這才叫真的把真相看出來了。這個時候怎麼？你不起心、不動念、不分別、不執著，禅宗的名詞叫大徹大悟，明心見性，教下叫做大開圓解。
這個時候「法界洞朗」，朗是明朗，洞是徹底。「名之爲觀」，你看清楚了。你看看，觀之體是止，止就是禅，禅就是製心一處、止心一處，把心止在法性上。法性就是心，心就是法性，無論是妄心、真心統統歸了法性。法性裏頭沒有起心動念、沒有分別執著。「若離法性無安心處」，這個重要，心到這裏來定了，到這個地方來不動了。除法性之外，心是浮動的，那就是雜念、就是妄想，心生這個東西。生這個東西不好，爲什麼？身心不安。身心不安就是苦、就是難，你在受苦，你在受難。我們知道這個事實真相，六道是受苦受難，二十八層天人也不行。四空天、無想天，他們把心安在哪裏？安在無想，也是屬于禅定。無想裏頭有定沒有慧，不是佛門講的禅定，佛門講的禅定有定有慧，他有定沒有慧。沒有慧就叫無明，換句話說，他是把心安住在無明裏頭，所以他有定，什麼都不知道。佛不是的，佛把心安在法性上，法性有無量智慧、有無量德能、有無量相好，所以他能夠與一切衆生起感應道交的作用。衆生有感他立刻就現身，應以什麼身得度，他現什麼身，他起作用。四空天跟無想天，他不起作用。宇宙之間有這些事，我們不能不知道，也許我們會碰上。碰上你認識它、了解它，沒有關系，它不障礙你；不了解的話，你入它的境界就錯了。
所以這一句話是真的，法性才是真正安心處。法性在哪裏？法性就在事相上，只要你不起心、不動念、不分別、不執著，就是法性安住在現象上。在這個境界裏面就是《華嚴經》上所說的理事無礙，理是安住在法性，法性所現的這些現象沒有妨礙。爲什麼？現象性空，法性也空，它不會發生障礙。再進一步，應用在日常生活當中，事事無礙。這個時候你過的是什麼生活？是諸佛菩薩的生活，法身大士的生活，跟住在菩薩的實報莊嚴土沒有兩樣，實報、同居不二，實報、方便不二。二就是邊見，二是二邊。邊見破了是一體，真妄是一，邪正是一，天堂地獄是一，真的一點都不假。
底下一句，「若離止觀無安心法」，唯有止觀是安心法。達摩祖師初到中國，跟梁武帝沒緣分，到少林寺去閉關，九年遇到一個慧可。慧可法師向他請教，這都是禅宗，參禅的人，心不安，無有安心處，向他老人家請教，我心不安，請大師給他安心。達摩祖師，你看很多達摩祖師的像，都是手伸出來這個像，這伸出來是，你把心拿來，我替你安。造達摩祖師像，這手伸出來，就是表這個法，你把心拿來，我替你安。慧可回光返照，說心不安，心在哪裏？去找，找不到。找了半天，告訴大師，「覓心了不可得」，我找不到。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在這一句話當中覺悟了，開悟了。所以觀是看破，止是放下。
我初學佛的時候，什麼也不知道。這一生當中第一次見出家人，跟出家人談話，章嘉大師。我也是很懵懂，向他請教一個問題。我跟方東美先生學哲學，最後一個單元講的是佛經哲學，我知道佛法裏面有高深的學問、有高深的哲學。我請教大師，有沒有方法讓我們很快能夠契入進去？我提出這個問題。章嘉大師看著我，我也看著他，看多久？看了半個多鍾點，一句話都不說。我等待他開示。他看我什麼？大概是看我心浮氣躁，年輕人。這個事情我十幾年之後才發現，當時不知道，我只是等著他的回話。看那麼久，說了一個字，有。我等了半個鍾點才有，精神就提起來了，耳朵豎起來要聽了，他又不說話了，就是我們沈不住氣。這一次停了六、七分鍾，跟我講六個字，「看得破，放得下」。放得下是止，看得破是觀，他沒有用止觀，用止觀我不懂，他要給我解釋半天，我未必搞清楚。這兩句話我聽了好像懂，其實不懂。這兩句話通俗，實際上秘訣全說出來了，從初發心到如來地就是看破幫助你放下，放下幫助你看破，相輔相成，一直到如…
《淨土大經科注 第二六六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…