淨土大經科注　　(第二七一集)　　2012/4/4

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0271

　　諸位法師，諸位同學，請坐。今天是清明祭祖的日子，我們在此地以學習十乘理觀「道品調適」，以此功德回向列祖列宗，加持各處的清明法會。今天我們從十乘觀裏面的第六「道品調適」，前面我們學過叁十七道品，講這段就容易了。

　　「道即能通之義。品類不同，故名道品。」道是道路，道是門徑，有通達的意思。道確實有無量的品類，世尊常常給我們講的叁十七道品，也就是世出世間一切通道歸納爲叁十七類。這叁十七類就世間法來說，能通一切善法，就是通一切善道，在出世間法能通涅槃，涅槃是終極的目標，它通聲聞、它通緣覺、它通菩薩、它通佛道。所以天臺大師講叁十七道品就分爲這四章，藏通別圓四種講法，它門門都通，沒有障礙，最後通至如來的大涅槃。調謂調停，調試，遇到障礙了，用叁十七道品來調適，化解障礙。適是適當、適宜。「從別言之」，從差別來說，有叁十七品。若總而言之，「叁十七品，不出戒定慧，即是以戒定慧而調適也」，戒定慧叁學是總綱，叁十七是別目。《教乘法數》裏頭有個圖表，諸位一看就曉得，這叁十七哪些是屬于戒，哪些是屬于定，哪些是屬于慧，你一看就明了。所以它是從戒定慧開出來的，展開來的。從叁十七品如果再展開，那就是無量法門，八萬四千法門，無量法門，就是開展；歸納起來，戒定慧。

　　「若修四念處，能生正勤，正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺入八正道，是爲調停適當也。」所以它有次第，在淨宗稱爲助道品，爲什麼要助？我們念佛不得力，功夫不得力，要仔細去觀察，什麼地方不得力，出了什麼問題，從叁十七道品裏找藥方來對治。大概總的原則，叁十七道品有總的東西，總就是四念處，這個東西沒放下，所以斷惡修善就沒辦法做得圓滿。四念處我過去講了很多遍，講過天臺大師藏通別圓的四念處，這個大概二、叁十年前，依智者大師的注疏。知道叁十七道品不是小乘專修的，藏通別圓統統都有，連一乘道裏頭也有，圓教是一乘道。

　　首先，也是最困難的，如何把身見看破，因爲這是所有障礙的根源，就是身。六道衆生每個人都把這個身認爲是自己，這是個錯誤的觀念。身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服不是我，大家知道，衣服是我所有的。換件衣服，脫掉衣服，你沒有什麼感觸。身要像衣服一樣，我們把它擺脫掉就很容易，一絲毫痛苦都沒有。什麼人脫衣服痛苦？小孩，他喜歡那個衣服，你把它脫掉他就叫喚，他就不喜歡。爲什麼？他執著，舍不得那個衣服，天天要穿在身上。其實，身體真的不是我，身體要是我，死了之後，我沒有了，那誰去投胎？誰去搞輪回？我們修行證果成佛了，這身帶不去，誰往生？誰證果？誰成佛？我，真有我。但這個身不是我，現在我住在這個身上。身好比一輛汽車，我是駕駛的人，現在我在這個車上，我隨時可以離開這個身上，要明白這個道理。

　　爲什麼說身不是我？我是不生不滅的，我是常住，永恒不變的；身不是的，身有生滅，身是無常的，一分鍾以前的身跟一分鍾以後的身不是一個身。一分鍾時間太長了，現在科學用秒做單位，前一秒的身跟後一秒的身不是一個身。誰知道？佛知道，法身菩薩知道。他怎麼知道？他看到這個真相，看到你是生滅相。不生不滅的在佛法叫自性，在萬法裏面叫做法性，法性跟自性是一個性。真的搞清楚、搞明白了，萬法沒有一法不是我。爲什麼？能現萬法的是我，所現的萬法，萬法統統是我所現的，也是我，能講得通。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，所以萬法真的是我。我喜歡這個法，我不喜歡那個法，這是錯誤的，你那個喜歡跟不喜歡是妄心，不是真心。真心沒有念頭，大乘經上佛常說真心離念，有念是妄心。真心能現能生，妄心能變，真心不變。

　　所以，諸佛如來實報莊嚴土是真心現的，真心所生。那個裏頭的人沒有妄心，他沒有妄念，我們常講起心動念、分別執著，實報土裏面的人全部沒有。起心動念、分別執著是阿賴耶識，阿賴耶是妄心，妄心裏頭有分別執著、起心動念，真心沒有。所以實報莊嚴土雖然有相，那個相不會改變，時間長久，叫無量壽。無量壽的身相不變，我們講永遠年輕，他沒有衰老，他沒有病痛，他沒有死，生老病死全沒有。他的相是化生的，我們去往生的相是化生的，我們接觸的相，居住的環境、人事環境的相，也統統是化生的。每一個往生的人都已經轉識成智，所以永恒不變。這是就理上來說。

　　在事上來說，才知道阿彌陀佛對我們的恩德有多大。事上，我們還沒有轉識成智，換句話說，我們還是用的妄心，不是真心。不是真心就有生滅，就是無常。方便土用妄心，同居土也是用妄心，那極樂這兩個字就說不上了，無常哪來的極樂？生滅怎麼會有極樂？無常生滅法中，只可以說苦暫停、暫止，感覺得有樂，沒有苦了，覺得有快樂。殊不知它停止的時間很短，你感到苦受它又來了，斷不掉。所以佛說叁界統苦，哪來的樂？這個經後面講得很多，叁十二到叁十七品講得很詳細。極樂世界真的是樂，它的同居土、方便土得到阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就，讓往生同居、方便土的這些人，也能夠得到實報土裏面法身菩薩同等的待遇，這個不可思議，那就真的是極樂了。所以極樂，大家贊歎極樂，實在講就是贊歎極樂世界的同居土、方便土，這是一切諸佛剎土裏面沒有的。

　　所以四念處這四樁事情我們一定要清楚、一定要明了。「觀身不淨」，這不淨的身不是我。這四種觀是教我們能放下，所以它是智慧，這是看破。你沒有看破你不肯放下，真看破了，不叫你放下你自己也放下了。換句話說，我們沒放下，證明我們沒有看破。看破是明了事實真相，我們對事實真相不明了，所以不能看破。第二，「觀受是苦」。今天我們所感受的，只有苦沒有樂，我們自己以爲是樂，那只是苦的暫停。叁餐飯吃飽了，不餓了，好像很樂了，一餐飯沒吃就感覺到很難過，二餐飯、叁餐飯沒得吃就餓得就覺得很苦。由此可知，那個飯是藥，治什麼病？餓病。一天一定要服叁次藥，一次藥不服就難受，叁天不吃飯恐怕就爬不起來了。我們細心在這裏觀察，就知道佛爲什麼說苦，樂他也說苦。我們很苦，感受苦的時候，他講苦能懂，在我們很快樂的時候爲什麼要說苦？佛說樂是苦因，苦是樂的果，樂極生悲。這個話的意思很深，我們要細心冷靜才能體會到，粗心大意聽不懂。

　　「觀心無常」，這個心就是念頭，前念滅後念生，一個接一個，這在五蘊裏頭就是想、行、識。所以四念處前面叁條就是五蘊，第一個是色，第二個是受，第叁個想、行、識，這叫心。觀心無常，第六意識的分別，第七識的執著，第八阿賴耶的藏識，等于說數據庫，所有記憶都在裏頭，全是無常。前念滅後念生，是相似相續，不是真的相續，相似相續。最後一句是觀萬法，你看整個宇宙一切萬法沒有自體，無我。我是主宰的意思、自在的意思，一切法裏頭沒有主宰、沒有自在。爲什麼？它無常的，彌勒菩薩講「一彈指叁十二億百千念」，那就是無常，是一種相似相續。真常、永恒不變的就是自性，淨土講的常寂光，那是真的。我們無法形容它，只用兩個字，靈性。靈性遍法界，靈性遍一切空間、遍一切時間，無時不在，無處不在，它沒有現象；它不是物質，它不是精神，它也不是自然現象，什麼都不是，能生萬法。所以萬法是一體。

　　這個無論修哪個法門，修淨土也不例外，確實可以幫助我們放下萬緣，一心專念。我們放不下的還不就這四樁事情？這四樁事情展開就是一切法。佛把它列在第一條，首先叫我們認識，然後斷惡修善。有前面的智慧，你就有能力辨別什麼是善、什麼是惡、什麼是正、什麼是邪、什麼是真、什麼是妄，有能力辨別。正面的要修，負面的要舍。四正勤，勤是精進，是正面的精進，不是負面的。知道是惡，這個惡有沒有？有，趕快斷，沒有的要讓這個惡不生。善的有沒有？有要繼續增長，沒有的要趕快興起來。這四正勤。四如意足是放下，真正放下你才有根。這個根，佛經上講出世法，它也包括世間法。世間法，你有倫理的根，你有道德的根，你有聖賢的根，通世間法。出世間法，你有聲聞的根，你有菩薩的根，你有成佛的根。有這個根好好的培養它，要讓這個根增長，增長到一定的程度它就有力量了。力量顯示在哪裏？顯示在斷惡修善，能幫助你斷煩惱，能幫助你成菩提。這就有根了。

　　根裏頭頭一個是信，信、進、念、定、慧。我們學習道品的時候，深深感到今天人沒有信根，所以學什麼東西不牢靠。念佛往生完全靠最後那一念，那一念就是善導大師所說的遇緣不同。遇到善緣，遇到善友在旁邊提醒你，「阿彌陀佛來接引，你可以跟他去，除阿彌陀佛之外，什麼境界現前都不要理它」，這句話非常重要，這提醒他。怕的是什麼？別的境界現前，他跟他去了，不是跟佛去的。那些人他所見到的，《地藏經》上講得很清楚，那是些什麼人？他所看到的家親眷屬，親人，其實《地藏經》上講不是的，冤親債主變現他親人的樣子來欺騙他。把他帶走之後就算帳了，欠命要還命，欠債要還錢。一跟他走，就回不來了，那就到叁途去了。所以這個關頭要把緊。許許多多念佛人，臨終一個錯覺，又搞輪回了，不知道有多少人。早年李老師常講，臺中蓮社蓮友很多，真正得往生的，一萬個人當中只有叁、五個。那些人呢？那些人陰境現前的時候，一念跟他們走了，都上當了，都吃虧了。真正見到佛來接引的，叁、五人而已。這叁、五人，第一種善根深厚，多生多劫修行，得佛力加持，心正行正，魔不敢擾亂他；第二種人，對于教理通達，他有觀照功夫，境界現前他有能力辨別，有定、有慧，一般人做不到。

　　所以，正勤才知足，如意…

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