..續本文上一頁信以爲真，興致勃勃地用金銀珠寶裝扮自己，渾身上下洋溢著珠光寶氣，喜滋滋地和丈夫騎馬上路了。傍晚路經一個山洞，丈夫說：“今晚住在這裏。”于是兩人將馬拴在洞外，生火燒茶。當日還有一個人住在那山洞裏，因洞很深，夫妻倆一點兒也沒發現。夜裏，丈夫起身操起藏刀將熟睡的妻子殺死，割下她的頭發，搜盡其身上的金銀財寶，棄屍河中，騎馬而逃。這一切被躲在山洞深處的人看得一清二楚，卻不敢吭聲。這是一個真實的故事，貪心的丈夫爲了錢財竟狠心殺死自己朝夕相處的妻子，此人毫無夫妻情義，真是禽獸不如之輩。又如《大圓滿前行》中所講樂行王的兒子爲了得到王位、財富，昧著良心殺害了父王，他又有什麼親情之念呢？
只求財富不念親情的愚人，雖然得到了自己夢寐以求的財富，但同時造下了深重的罪業。他們在現世就會受到輿論的譴責、親友的唾罵，後世必定會墮地獄，感受各種無法想象的痛苦。真是機關算盡太“聰明”，逃脫了法網卻逃不過因果，待到海枯石爛、鬥轉星移，他們也不能出離罪業的苦海。這些人就象老鼠一樣，積累財富的同時也是在積累各種罪業“資糧”，用來購買飛往地獄的特快機票。老鼠原本是小偷的轉世，于一生中辛辛苦苦地偷盜財物，積累罪業，自己卻享用不了多少。罪惡的愚人和老鼠一樣，都只能赤身裸體轉到中陰下世，而他們的財産，哪怕一針一線也帶不走。實際上，錢財就是殺人不見血的劊子手。所以佛陀說過錢財是毒蛇，不可貪執，修行人當遠離。
惡劣愚者聚會中，有學之士怎受敬？
猶如居住毒蛇處，燈火再亮不發光。
在歹毒愚徒聚會的地方，有學問的智者怎麼會受到恭敬呢？就如衆多毒蛇居住的地方，再亮的燈火也不能發出亮光。
愚者不懂得學問的可貴，對于學者也就自然不會去恭敬。他們的追求、嗜好與學者完全相反，再加上惡劣的本性，非但不會恭敬學者，反而還會加以毀損。這樣的人若是聚集一處，便是同流合汙，在學者面前耀武揚威，狂傲至極。若指望他們對學者稍作恭敬，那便是太陽從西邊出來難得一見的事。即便真的恭敬，也很可能是黃鼠狼給雞拜年——沒安好心，背地裏不知又要耍什麼花招。曾經有位持銅缽的比丘在林中靜修。一夥強盜得知他出生富貴之家，便以爲銅缽是金缽，于是前去騙取“金缽”，到修行人跟前，他們也合掌跪拜並請求開示。比丘說：“你們一個個酒氣熏天，言行粗魯，要想成爲佛弟子應該……。”話未說完，衆強盜已聽得不耐煩了，其中一人抓住比丘的衣領恨恨地說：“臭和尚，敢教訓我們。”其余的人則四處翻尋“金缽”，得手後便揚長而去。真是江山易改，本性難移。
以上愚人就象毒蛇一樣卑劣惡毒。在毒蛇聚居的地方，再亮的燈火也顯不出光亮來，因爲毒蛇口裏發出的毒氣有很大的汙染能力，燈火光亮也由此黯然失色。如果常常接觸毒蛇的毒氣，動物會慢慢滅絕，植物也會逐漸枯死。它的這種能力和當今的核武器、原子彈一樣，一旦釋放出來，旁邊的衆生自然死亡不說，甚至連草木都生長不起來。古人也說：“毒蛇過，草木枯，壞人過，百姓苦。”可見壞人和毒蛇一樣令人憎惡。
所以，學者在愚者面前是不會受到恭敬的，了知此理也就犯不著和他們計較，應以大悲菩提心慈憫他們，以善根普作回向。
惡業深重悭吝者，有財亦無享受時，
猶如葡萄成熟時，烏鴉經常生嘴瘡。
惡業深重又悭吝無比的愚者，即便擁有豐足的錢財也沒有福報去享受。猶如葡萄成熟的季節，烏鴉的嘴卻經常生瘡而沒有享用葡萄的口福。
愚者以種種惡業積攢錢財，悭吝成性甘當守財奴，往往沒有享受的機會。因累世造業而成爲罪業深重的人，行于罪惡的生財之道，縱然腰纏萬貫，也得不到幸福。他們總會忽生重病，或遭飛來橫禍，或住院耗盡資財，或被人搶掠等遭破財之災，或出車禍受皮肉之苦，終身殘廢乃至性命不保。
曾經有一位從事殺雞殺鴨的專業戶，他日宰數千而不知疲厭，受到親朋好友的誇贊，他便引以爲榮越殺越起勁。逢年過節或重大假日，爲了應付市場批發的需要，他就象機器人一樣，兩眼通紅，不停揮刀割開雞喉，不管有沒有死，便往沸水鍋中一擲。可憐的雞鴨，除了刀割的痛苦之外，還加上沸湯煮泡之苦，真是活生生的殺戮、沸湯地獄！這位“職業殺手”兩年時間便成了暴發富，但他並不滿足于現狀，用賺得的錢添置機器設備，形成屠殺雞鴨的大廠家。新廠落成的第二天，他忽然由一個口才流利、滔滔不絕的青年變成讷讷不暢的半啞之人。接洽生意之時，許多動聽的理由也無法暢所欲言地表達，爲此他常常痛哭，卻仍然執迷不悟。一個月中，經常喊喉嚨痛，飲食困難，去醫院檢查才發現是食道癌，回家的途中又出車禍，最後成了植物人。
這樣的人積財如山仍不知滿足，不用說布施供養，就是用在自己身上都舍不得，到頭來落得如此悲慘的境地。更何況後世還要光臨地獄，其苦更是不堪設想。又有一位人事局的局長，托他辦事的人常常給他送些名貴藥材、滋補佳品、高檔服飾等。他每次交給妻子時都說：“這東西很珍貴，你一定要好好保管。”他自己舍不得用不說，連兒子也舍不得給，更別說布施外人了。等他死後，兒女翻箱倒櫃，搜刮他珍藏的“老窖”，能吃的燕窩、人參、熊掌之類都已發黴、變色、腐爛了；新潮的服裝已經過時，高檔的絲綢卻也被小蟲咬得千瘡百孔。真是可悲可歎！他們就象烏鴉一樣，無法享用財富。秋天是葡萄成熟的季節，烏鴉早就對葡萄垂涎叁尺，它們日日期待，好不容易盼來這豐收的時日，卻因業力的顯現嘴生泡瘡，總不見好，只能望著水靈靈的葡萄哀歎。
常依他人扶持者，一旦此人會遭殃，
猶如天鵝攜烏龜，終于摔死于地上。
常常依靠他人扶持的人，總有一天會因失去依靠而遭殃，猶如被天鵝攜帶“飛”到空中的烏龜，最終摔死在地上。
無論是國家還是個人，常常依靠他人的扶持而生存、發達，其美景一定不會長久，終有一天會遭失敗，甚至國破家亡。世間上，有許多人是依靠父母的地位而謀得一官半職，或一些好工作。但做父母的不可能和子女相處一輩子，到時定會撒手西去，更何況父母的地位也不是永恒的，怎麼可能成爲這些寄生蟲般子女的永久依靠呢？做父母的也應反省，了知“兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛”的道理。適者生存，劣者淘汰，這是世間萬物生存的至理名言，只要有真才實學，去到哪裏都能獨創一片藍天；否則，很難有長久的美景。
從前，有兩只天鵝和一只烏龜共同生活在一個悅意的水池裏。一年夏季，天旱地裂，眼看水池即將幹涸，叁個夥伴愁眉不展，急得團團轉。兩只天鵝互相商量說：“我們不能在此等死，應該飛往遠方的湖泊。”而烏龜卻怒容滿面，責罵天鵝無情無義。天鵝說：“我們有翅膀能飛，你不能飛，又有什麼辦法呢？”烏龜靈機一動說：“你倆口銜木棒各居一端，我口含木棒中間，這樣就能跟你們一起飛行了。”兩只天鵝覺得有理，點頭同意。于是它們用木棒帶著烏龜飛往遠方的湖泊。當飛到一個村莊上空時，被幾個頑童看見，覺得非常有趣，便拍手大喊：“天鵝天鵝真聰明，帶著烏龜天上飛……”此時烏龜感到萬分委屈，心想：這個“飛行”的主意是我烏龜想出來的，怎麼會歸功于天鵝呢？雖然心懷不滿，卻不敢張口分辯，只好忍氣吞聲，隨著天鵝繼續飛行。到了另一個村莊上空，又被一群小孩看見，歡蹦亂跳地追著它們邊跳邊喊，稱贊天鵝聰明。烏龜聽了再也按捺不住心中的不平，不顧一切地張口大喊：“這個聰明的主意是我烏龜想出來的！”隨著喊聲，它飛落直下，“啪”的一聲摔死在地上。
這只烏龜的下場就如同依靠他人生存的人最終遭殃的結局一樣，所以，任何人都應自立自主，努力提高自己各方面的能力。即如古人所言“秀才不怕衣衫破，就怕肚裏沒有貨。”做真正的學者，走自己的路，以上所講的衰損便自然與你無緣。
不辨善惡忘恩惠，稀有談論不生奇，
現量所見亦詢問，膽怯盲從愚者相。
不知辨別善惡，又忘恩負義；對于因果報應等稀有的談論也絲毫不會覺得希奇；親眼目睹的事實也要反複詢問；遇事膽怯逃避，抑或盲目愚從，這些都是愚者之相。
前文已對愚者之相作了細致全面的宣說，在此作者又歸納爲典型的六類，一一展示在我們眼前。
(一)不辨善惡：愚者淺慧少學，不明因果，不辨善惡，往往是黑白顛倒，對善事不願做，對善知識不恭敬不依止；對惡事笑臉相迎，做亦無悔。對待惡人則是一拍即合，親上加親，到頭來是非難辨，罪業遞增，只會變得更蠢、更惡、更痛苦。
(二)忘恩惠：愚者只會記住他對別人的付出，而自己落難時得到的無論大恩小惠，皆抛于腦後。不知恩且不說，即便知恩也不知回報，更有甚者恩將仇報，即是“過河拆橋，上樓撤梯”之人。就象農夫和蛇的故事一樣，農夫救活了凍僵的毒蛇，最後反被蛇咬而中毒身亡。
(叁)稀有談論不生奇：愚者對善惡方面稀奇之事的談論，從來都是無動于衷。當聽到釋迦牟尼佛在因地修行時以身施虎等種種事迹時，他們木然而立，既不會贊歎也不會隨喜，更不會發心效仿。再聽到有些人殺父殺母、誹謗上師時，他們仍是不驚訝、不憤怒，就象一個反應遲鈍的人毫無所覺。有者竟以“小聰明”來辨別取舍，聽到聖者的光輝事迹便認爲是愚蠢的行爲；聽到惡人的劣迹，反倒以爲是真正的“英雄”，隨聲咐和，躍躍欲試，也想顯露一下自己“男子漢大丈夫的英雄氣概”。這些醜惡的嘴臉實在叫人惡心。
(四)現量見到也詢問：現量是因明的術語，即知覺及其所得之識，比如眼根所見(知覺)而了知某物的色彩、形狀(識)等。正常人所知中，親眼所見的事物即現量見…
《格言寶藏論釋(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…