..續本文上一頁；最後修持無上大圓滿，依如是次第行者方能得到虹身成就。”試問上述這些修法次第，若沒有廣泛聞思使之通達，又怎能如法地實修呢？若無甚深的竅訣，僅在寂靜的山林中禅坐即能證悟的話，那麼山中的老虎、豹子等野獸也都該證悟了。
衆所周知，本論作者乃文殊菩薩的化身，也是金剛阿阇黎法王如意寶往昔所示現的化身之一，故他所宣說的教言真實無欺。他說末法時代的衆生根機鈍劣，若不廣聞顯密經論，則無聞思之智，僅僅是盲目地閉關修行，無論多麼精進也只能變成傍生的因。此處所說的傍生指旱獺，俗稱雪豬子。在雪域高原，這種動物比較常見，它們刨土打洞爲家，夏季出洞覓食、遊樂，冬季則于家中“禅坐”——冬眠。據說雪豬子往昔也是修行人，但缺乏聞思正見，終日盲目地禅坐，無有定解故轉爲傍生。對此《俱舍論》中講得比較清楚：“修行錯誤的人將轉生無色界或傍生。”這樣的修行人可惜又可悲，所以高僧大德們再再提倡：修行要以聞思的智慧作引導。
無欺因果循環律，此乃遍知之特征，
若無求學亦成佛，則彼因果何能真？
若無聞受僅修習，暫時修成亦速盡，
猶如金銀雖煉熔，一旦離火即變硬。
無欺的因果循環規律是遍知佛陀教法的特征之一，如果不經過求學就能成佛，那麼因果正理怎麼能稱爲真實的呢？如果不聞受佛法，僅僅修習禅坐等，就算暫時有所成就也會迅速地退盡。猶如金和銀，雖然可以將之煉熔，但一離開火，它立即又會變回原有的堅硬狀態。
如是因必得如是果，叁世因果，業報無虛，循環不失，故說此規律是無欺的，這是佛祖釋迦牟尼在大徹大悟之後以無漏的智慧爲衆生宣說的。因果即是真理，也即是事實，同時具大權威。講它爲真理乃是從理說，性體本具妙理，雖欲明而不可圓解，故必須宣講使人明然了知；言事實，乃從相說，顯于一切人事，雖欲隱瞞而終不可得，故必須警惕地遵循其理；具大權威乃從用處說，施于一切衆生，雖欲抛棄而無可代替者，故必須推廣奉行。
因與果的關系極爲甚深奧秘，非凡夫人所能衡量。若以分別念觀察因果，濁時衆生煩惱無智，無明癡暗厚重，僅看表面現象往往容易引生邪見。不要說通達善惡異熟之間的關系，就是春天播種秋天收獲的道理也是所知甚少。難怪現代人對因果生不起信心，一般人甚至科學家也只知花種與花之間大概的因果關系，更細微處，真正的奧秘或善惡因果之間的關系、十二緣起等規律，就只有佛才能完全了達。關于因果的無欺本性，《百業經》中有廣說，敬請參閱。
從佛陀的許多教言裏，我們可以看出他對弟子的要求：首先聞受佛法、取舍因果，然後精進修積智慧資糧和福德資糧，如是長時精進，待功德圓滿之時方得成佛。而現在有些人卻認爲修行不用求學，僅僅坐禅就能開悟證果。若是不聞思佛法，不積累資糧就能成佛，那因與果怎麼會成爲真實的呢？佛是真語、實語、不妄語的量士夫。釋迦牟尼佛以遍知一切的智慧告訴弟子們，發起大乘菩提心的佛子尚需聽聞正法，而且要經過叁大阿僧祗劫的時間積累二資才能成佛，何況一般愚癡少慧的衆生。對上根利智、具大因緣的弟子來說雖有一生成佛的法門，但也都需要聞法及精進等因才能成就。米拉日巴尊者也說過："若不以本續密經爲憑證，一切實修都是走上歧途的起因。"
如果沒有廣泛地聽聞佛法，僅僅是閉關修行，足不出戶，幾個月乃至幾年所得到的加持也很微弱，縱有驗相也是虛妄。盲修者自以爲閉目靜坐幾個小時便是禅定，並且把暫時壓製煩惱後身心所得的一種覺受認爲是修行的驗相，孰不知這種所謂的驗相，時間稍長就無法持續。有些初學者總喜歡請求：“上師，我不聽您的課行嗎？人生苦短，我要閉關實修，否則太浪費時間，求您一定開許。”上師聽後苦口婆心地爲他宣講了聞法的必要和功德，可他怎麼也聽不進去，執意要閉關叁年。但是才過叁天，他就在關房裏坐不住了，出關以後連暫時的覺受也沒得到。相反一些穩重的出家人不斷聽聞經論教典以及上師教言，然後在具足定解的基礎上精進修持，無有驕慢之心，他們修行的智慧和功德卻在不斷地增上，並且穩固。早期依止法王仁波切的大活佛和大堪布們有著深廣的智慧、無礙的辯才以及不同層次的證悟，但他們仍然十幾年、甚至幾十年如一日地在法王座前精進地聽聞顯密佛法的教義，唯恐斷掉傳承。修行人通過聞法，在心中生起殊勝的定解，如是才會對上師叁寶生起不退的信心；遣除一切懷疑後，在修行的道路上才不會被煩惱、違緣所轉。否則，不但修無所成，而且容易對佛法産生邪見。比如一人長期專修觀音菩薩修行法門，卻未得絲毫感應，那麼他就會起煩惱亂分別：“觀音菩薩的心咒我已念了整整十萬遍，每天都是虔誠地祈禱，且從未間斷過，別說現量面見本尊，就連夢中也未曾得到絲毫感應，看來這個修法沒有加持，也不知是哪個害人的凡夫俗子所造。”如此這般，行者無疑已對佛法生起了嚴重的邪見。
因此，聞法極其重要，不聞法而一心耽著修行的人，縱然得到一些利益，也會很快失去。就象金銀一樣，將其放置于火爐中，經烈火猛燒便能使之變軟乃至熔化，但一離開火，金銀立即就會恢複原有的堅硬狀態。修法是有一定次第和條件要求的，若對人身難得、壽命無常、輪回過患、業果不虛等教義生起堅定的正見，且對上師叁寶生起殊勝的信心，那麼行者就會自然而然地精進求學、積資忏罪，依此妥善的修法次第，佛道定能穩步速成。
純依智力細觀察，能斷過根即修習，
否則久修反照舊，如滌身垢複沾身。
單純地去依靠智慧的力量仔細觀察，能斷除過患的根本就是修行。否則，若修持很長時間的行者仍然煩惱重重，那就好象洗滌身上的汙垢一樣，不久穢物又會重新沾在身上。
智慧有多種，如世間智和出世間智，又如相似智與究竟智……究竟的智慧是佛性的根本，也可以說是一種了解，一種覺知。相對來說智慧是可以培養的：首先聽聞有關的開示，或閱讀有關的經論典籍，然後細細思維，對應自己的行住坐臥一切生活瑣事如法修持。比如聽聞了無常的教義，就應思維自己明天不一定還活著，而且身邊的許多人也正一個個地死去。再如自己快樂的時候，就應觀想在每一個人的生命裏，從來沒有一個快樂是永恒的，總有一天快樂會遠去，當我們和快樂分手的時候，就會覺得很沮喪。諸法是無常的本性，了知此中道理便不會對快樂産生強大的執著，以此方法對治煩惱就是一種敏銳的智慧力。
修行者必須要具足通達空性的智慧才能得到解脫。宗喀巴大師在《叁主要道論》中強調了出離心和菩提心以及無二緣起空性智慧的重要性。所以薩迦班智達在此也指出：純粹依靠智慧的能力來觀察諸法的本性，由相似觀修獲得空性正見，以此作爲自己修行的真實內容，如是就能斷除一切過患——煩惱的根本。在生起貪心時，觀察生貪的因緣、貪心的本性、貪心的去處等等，觀來觀去，一無所得時，當下即可了知貪心的確如夢幻般無有實體，這樣貪心的力量便會遭到致命的打擊，故而無法繼續滋生，且漸微漸細，最終在法界中消失。寂天菩薩說過，無我的修法極其殊勝，以此所生之智猶如削金斷玉的寶劍一樣能徹底斷除煩惱過患的根本。修行的關鍵就是要斷除煩惱，如雲：“空性能對治，煩惱所知障，欲速成佛者，何不修空性？”
修行雖然重要，但定解尤其不可缺少，如麥彭仁波切的教言：“若無如目之見，則不具明足故，修道等皆成形象而已。”意即沒有眼睛的人有腳也難以行道。《定解寶燈論》在抉擇顯密見解方面的殊勝性是獨一無二的，整個甯瑪派的見解都在這部論中著重廣大地抉擇了，立志實修的人當仔細研讀。沒有見解的修行非常危險，極易使行者墮入外道修法，如外道太陽派也提倡修空性，但他們無有空性正見，只是安住于“什麼也沒有”的無記狀態中，故不能斷除煩惱。一些初學者求解脫心切，在未生起定解正見之時便埋頭苦修，修了幾年甚至幾十年也未增上證悟的功德和智慧，一旦遇到違緣便六神無主，煩惱依舊，入于世間仍然抗禦不了名聞利養的誘惑，一切都是老樣子。另一些人，自稱已見本尊，而且沒有煩惱，但他們所謂的證相卻經不起考驗，只要與社會中人接觸幾天，他就原形畢露，竟與那些從未皈依修法且充滿叁毒煩惱的世間人不相上下。以前有位在林中靜修的行者，自以爲滅除了煩惱已證得羅漢果，當他回到繁城鬧市，與人一接觸才發現自己仍有煩惱。所以修法必須要具足殊勝的智慧。法稱菩薩說過，當具足真實無二慧之時，無論哪一種過患邪見都不能損害修行。證悟心之本性的人，其修行永無退轉。
缺乏正見的人修行就象洗滌自身汙垢一樣，很快的時間內又會恢複穢濁的本面，因爲人的身體本來就不清淨，九孔常流不淨。愛潔淨的人雖然用很多清淨的水、香皂暫時洗除了自身的汙垢，但過不了幾天身體又會沾上很多新的汙垢，這就是未從根本上斷除過患的原因所致。同樣，一些初學者因無正見的緣故修行出了很大的偏差，他們以爲閉上眼睛一坐，似乎貪心嗔心都沒有了，但這並非真的“斷除”了煩惱，而是暫時“壓製”了煩惱。所以修行人要重視見解，有了甚深的定解，自己的所作所爲才會融于見解，如是方能逐步地象高僧大德和瑜伽士那樣修習殊勝的法要。
殊勝因緣未具時，雖證無我難成佛，
未修殊勝方便者，雖見谛亦非羅漢。
是故證悟諸法已，自心安住叁摩定，
斷除過失習氣俱，彼者方成正等覺。
在殊勝的因緣尚未圓滿具足之時，雖然證達無我的空性也難以成佛，如同未修持殊勝方便的行者，雖然見到真谛也並非是阿羅漢。所以證悟諸法空性以後，應將自心安住于叁摩地的禅定中，斷除一切過失和習氣後才能成爲正等正…
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