..續本文上一頁菜”，今僧人修頭陀苦行者亦間有之，臨濟見雲：“普化大似一頭驢”，亦南泉、沩山“水牯牛”之謂也。能力行之，若非入“無我”之境，孰能當之？“普化作驢啼”，于中得自在也。洞宗有偈雲：
頭腳混泥塵，分明露此身。
綠楊芳草岸，何處不稱尊。
此偈是爲“異類中行”之寫照也。普化在真定，常搖铎唱雲：“覓個歸處不可得”，市人以瘋顛視之。一日，臨濟與河陽木塔長老議普化之事，雲：“知他是凡是聖？”普化忽至，臨濟雲：“汝是凡是聖？”普化雲：“汝且道我是凡是聖？”臨濟便喝。普化以手指雲；“河陽新婦子，木塔老婆禅。臨濟小厮兒，卻具一只眼。”“一只眼”——是貶是贊？永明壽禅師亦嘗謂六祖“只開一只眼”，不妨叫人疑著。
趙州代雲：“但與本分草料”，實知己之言也。普化于鹹通初(860)化去，趙州未謀其面，但知其事，大有惺惺惜惺惺之感。宗門中，能享“本分草料”者，亦無多人。大慧禅師有頌雲：
一個驢鳴兩個賊，
堪與諸方爲軌則。
正賊草賊不須論，
大施門開無塞塞。
(468)
保壽問胡釘鉸：“莫便是胡釘鉸否？”雲：“不敢。”保雲：“還釘得虛空麼？”雲：“請打破虛空來。”保壽便打，卻雲：“他後有多嘴阿師，與你點破在。”胡釘鉸後舉似師，師雲：“你因什麼被他打？”雲：“不知過在什麼處？”師雲：“只這一縫，尚不奈何，更教他打破。”釘鉸便會。師又雲：“且釘這一縫。”
寶壽诏禅師，臨濟弟子也，臨濟寂後，住鎮州寶壽禅院，亦禅風硬朗之宗師也。胡釘鉸者，不知是何寺廟內修製金屬法器之僧人，故以“釘鉸”爲名。寶壽問他：“還釘得虛空麼？”釘鉸是慣于補破爛的，自會雲：“請打破虛空來。”這一問一答，端是妙不可言。但釘鉸並未開眼，故寶壽打後卻雲：“他後有多嘴阿師與你點破在。”果然，胡釘鉸後參趙州，舉此因緣，並雲：“不知過在什麼處？”此恰如臨濟于叁頓棒後，不知“過在什麼處”一般。好個趙州，于此卻爲人開眼，雲：“只這一縫尚不奈何，更教他打破。”疑心一起，即真如現“縫”，更七花八裂，真如“破碎”也。釘鉸于趙州言下“便會”，應了寶壽“多嘴阿師”之預言。趙州老婆心切，送佛上西天，故有雲：“且釘這一縫。”此貼肉汗衫，“縫”在何處，何須更“釘”哉！于此，月庵善果禅師有頌雲：
直饒釘得這一縫，
檢點將來非好手。
可憐兩個老禅翁，
卻向俗人呈家醜。
(469)
師因行路次，見一婆子問：“和尚住在什麼處？”師雲：“趙州東院西。”師舉向僧，雲：“你道使哪個西字？”一僧雲：“東西字。”一僧雲：“依棲字。”師雲：“你兩人總作得鹽鐵判官。”
趙州老漢渾身是禅，無事無物不可用來考校與啓迪學人。趙州答婆子問的平常話語，直下便了，哪有許多葛藤。趙州偏用來蔓衍，果然，院中僧人一個“西”，一個“棲”，議論不休。趙州雲：“你兩個總作得鹽鐵判官”，自己又何嘗不作判官。唐代節度使，州郡等僚屬有判官，分曹判事。“鹽鐵判官”者，主掌鹽鐵事務也。
(470)
師與侍郎遊園，見兔走過。侍郎問：“和尚是大善知識，兔子見爲什麼走？”師雲：“老僧好殺。”
“殺”乃五戒之首，出家人說話時都須回避此字，趙州老漢何得道“老僧好殺”？莊子早有所察，其于“齊物論”中雲：“毛嫱麗姬，人之所美也，魚見之而深入，鳥見之而高飛，麋鹿見之而決驟，四者孰知天下之正色哉。”此亦美人“好殺”，故蟲、鱗、毛、羽之類，皆見之而避走也。前有牛頭見四祖後，“百鳥不啣花”，後有趙州“好殺”，此可破對神異之執迷矣！
有僧問一尊宿：“鴿子有佛性否？”尊宿雲：“有。”僧雲：“既有佛性，何得在佛頭上著糞？”尊宿雲：“他何不在鷹頭上著糞？”且道這鷹有佛性否？
(471)
師因見僧掃地次，遂問：“與麼掃，還得淨潔也無？”雲：“轉掃轉多。”師雲：“豈無撥塵者也？”雲：“誰是撥塵者？”師雲：“會麼？”雲：“不會。”師雲：“問取雲居去。”其僧乃去，問雲居：“如何是撥塵者？”雲居雲：“者瞎漢。”
“除塵看淨”，是次第禅門的根本方法，也就是掃除妄念，以複心地之清淨光明。但此法門，對相當多的修行者而言，卻是“轉掃轉多”，而“欲蓋彌彰”。 趙州老漢于不經意中，爲那僧指示了禅宗的無上心法：“豈無撥塵者？”“塵”，一言以蔽之，妄念而已；“撥塵求淨”，亦妄念也，以橛出橛，知勞而無功。《信心銘》雲：“止動歸止，止益彌動”，即言此也。然妄念者誰？撥塵求淨者誰？是知“撥塵者”非彼也，知妄知淨，能妄能覺，萬法皆生于此也。那僧不知反觀，問雲：“誰是撥塵者？”趙州不答反問：“會麼？”那僧雲：“不會。”趙州于是指示他參雲居，結果被雲居斥爲“瞎漢”，騎驢覓驢，是可歎也。
然趙州何不明言，反讓那僧萬水千山到雲居去？雲居亦未明言而反斥之？自悟自證之事，他人決不可越俎代庖，此所謂見上增見，枷上加鎖也。趙州雲：“如廁雖是小事，也要老僧親去始得。”即爲此也。
雲居有一故事令人深省：雲居山有一道者住庵，雲居令侍者送袴，道者雲：“自有娘生袴。”竟不受。雲居再令侍者問：“娘未生時，著個什麼？”道者無語。後遷化有舍利，人持似雲居。雲居雲：“直饒燒得四斛八鬥，不如當初下得一轉語好。”若論修行，這道者無可非議；若論明心見性，這道者卻是未到。由此反觀，趙州于此用意深矣。
(472)
師問僧：“你在此間多少時也？”雲：“七八年。”師雲：“還見老僧麼？”雲：“見。”師雲：“我作一頭驢，你作麼生見？”雲：“入法界見。”師雲：“我將爲你有此一著，枉吃了如許多飯。”僧雲：“請和尚道。”師雲：“因什麼不道向草料裏見。”
趙州老漢就在這裏，那僧自然得“見”。但趙州雲：“我作一頭驢，你作麼生見？”假設非真，又何須認真。那僧此時卻被趙州穿卻鼻孔了也，妄生分別，還自以爲高明，雲：“入法界見。”七八年在趙州，還有如許見解，難免遭趙州“枉吃了如許多飯”之斥。那僧厚道老實，故問：“請和尚道。”趙州亦將繩索一收，雲：“因什麼不道向草料裏見。”學法須知融會貫通，舉一反叁。學處若不是自己的，則腳下無根，東搖西晃。若見得真，把得牢，放得下，端的可以“入火不焚，沈水不溺”，洞山五位頌中有雲：“好手須如火裏蓮”，“折合還歸炭裏坐”，非實行于此者，孰能言之。
(473)
師問菜頭：“今日吃生菜熟菜？”菜頭提起一莖菜，師雲：“知恩者少，負恩者多。”
這則公案，不妨讓人疑著。趙州老漢于此又唱什麼戲？真善知識，舉手擡腳，皆可拈出禅機以檢核學人。畜生吃生菜，人吃熟菜，此人畜之別也。然自南泉起，“異類中行”于南泉趙州門下，誰個不知？若答吃熟菜則凡夫，若說吃生菜，亦拾人牙慧。這菜頭不愧在趙州門下多年，早知個中之味，趙州難他不了。只見他提起一莖菜示之。趙州只得雲：“知恩者少，負恩者多”以挽回顔面——誰是知恩者？誰是負恩者？
沩山睡次，仰山問訊，沩山便回面向壁。仰山雲：“和尚何得如此？”沩山起雲：“我適來得一夢，你試爲我原看。”仰山取一盆水，供沩山洗面。少頃，香嚴亦來問訊，沩山雲：“我適來得一夢，你師兄已爲我原了，汝更與我原看。”香嚴乃點一碗茶來。沩山雲：“二子見處，過于鹙子(舍利佛尊者)。”于生活中煉禅，沩山如是，趙州亦如是，仰山、香嚴與趙州菜頭均爲傑者，若非洞明心地，達于體用，孰能與于此哉！于此，本覺守一禅師有頌雲：
取水烹茶不失機，
當時原夢善知時。
如斯始謂仙陀客，
鹙子神通豈及伊。
雪岩祖欽禅師亦有頌雲：
一杯晴雪早茶香，
午睡初醒春睡長。
拶著通身俱是眼，
半窗疏影轉斜陽。
(474)
有俗行者到院燒香，師問僧：“伊在那裏燒香禮拜，我又共你在這裏話語，正與麼時，生在哪頭？”僧雲：“和尚是什麼？”師雲：“與麼即在那頭也。”雲：“與麼，已是先也。”師笑之。
唐末禅師語錄，特別是趙州語錄，雖是大白話，卻常常是話句不清，邏輯不明，使後人讀時不知所雲。如此則公案，“生在哪頭”之“生”，又當作何解？是否有所缺漏？然也，非若此，則屬論文析理言教之論，而非宗門語話也。
“俗行者”，在家居士效力于寺院者也。彼在那裏燒香，趙州共一僧在這裏語話，正與麼時，諸境共會，緣聚一處。若于今日，此境相則可納入一“鏡頭”中。但趙州與那僧俱在此境中，所謂“只緣身在此山中”也。“生在哪頭？”——意識、精神應貫注在彼？在此？那僧是會家，不入趙州牢籠，反雲：“和尚是什麼？”——和尚是什麼人物，豈有“生在哪頭”之錯失。趙州仍欲擒故縱地問：“與麼即在哪頭也？”那僧不避不入，而雲：“與麼已是先也。”若這樣，已是搶了先手。趙州見那僧無懈可擊，見地已是圓融，故“笑之”。
參禅者俱知雪岩拶高峰“主人公畢竟在何處安身立命”之公案。知此，則知趙州“生在哪頭”之用意。
又，僧問延慶：“蚓蚯斬爲兩段，兩頭俱動，佛性在啊哪頭？”延慶展雙手示之。此叁則公案，乃至趙州語錄，俱非意識情解可以會通，若非見地明徹，決難于此峰頭上立。
(475)
師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師雲：“我是一頭驢。”遠雲：“我是驢纣。”師雲：“我是驢糞。”遠雲：“我是糞中蟲。”師雲：“你在彼中作麼？”遠雲：“我在彼中過夏。”師雲：“把胡餅來。”
且不論爲驢爲糞爲蟲之事如何荒誕，鬥劣不鬥勝——“不得占勝”，卻又是趙州門下的一段趣話。燈錄中以…
《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(461-480)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…