..续本文上一页菜”，今僧人修头陀苦行者亦间有之，临济见云：“普化大似一头驴”，亦南泉、沩山“水牯牛”之谓也。能力行之，若非入“无我”之境，孰能当之？“普化作驴啼”，于中得自在也。洞宗有偈云：

　　头脚混泥尘，分明露此身。

　　绿杨芳草岸，何处不称尊。

　　此偈是为“异类中行”之写照也。普化在真定，常摇铎唱云：“觅个归处不可得”，市人以疯颠视之。一日，临济与河阳木塔长老议普化之事，云：“知他是凡是圣？”普化忽至，临济云：“汝是凡是圣？”普化云：“汝且道我是凡是圣？”临济便喝。普化以手指云；“河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。”“一只眼”——是贬是赞？永明寿禅师亦尝谓六祖“只开一只眼”，不妨叫人疑著。

　　赵州代云：“但与本分草料”，实知己之言也。普化于咸通初(860)化去，赵州未谋其面，但知其事，大有惺惺惜惺惺之感。宗门中，能享“本分草料”者，亦无多人。大慧禅师有颂云：

　　一个驴鸣两个贼，

　　堪与诸方为轨则。

　　正贼草贼不须论，

　　大施门开无塞塞。

　　(468)

　　保寿问胡钉铰：“莫便是胡钉铰否？”云：“不敢。”保云：“还钉得虚空么？”云：“请打破虚空来。”保寿便打，却云：“他后有多嘴阿师，与你点破在。”胡钉铰后举似师，师云：“你因什么被他打？”云：“不知过在什么处？”师云：“只这一缝，尚不奈何，更教他打破。”钉铰便会。师又云：“且钉这一缝。”

　　宝寿诏禅师，临济弟子也，临济寂后，住镇州宝寿禅院，亦禅风硬朗之宗师也。胡钉铰者，不知是何寺庙内修制金属法器之僧人，故以“钉铰”为名。宝寿问他：“还钉得虚空么？”钉铰是惯于补破烂的，自会云：“请打破虚空来。”这一问一答，端是妙不可言。但钉铰并未开眼，故宝寿打后却云：“他后有多嘴阿师与你点破在。”果然，胡钉铰后参赵州，举此因缘，并云：“不知过在什么处？”此恰如临济于三顿棒后，不知“过在什么处”一般。好个赵州，于此却为人开眼，云：“只这一缝尚不奈何，更教他打破。”疑心一起，即真如现“缝”，更七花八裂，真如“破碎”也。钉铰于赵州言下“便会”，应了宝寿“多嘴阿师”之预言。赵州老婆心切，送佛上西天，故有云：“且钉这一缝。”此贴肉汗衫，“缝”在何处，何须更“钉”哉！于此，月庵善果禅师有颂云：

　　直饶钉得这一缝，

　　检点将来非好手。

　　可怜两个老禅翁，

　　却向俗人呈家丑。

　　(469)

　　师因行路次，见一婆子问：“和尚住在什么处？”师云：“赵州东院西。”师举向僧，云：“你道使哪个西字？”一僧云：“东西字。”一僧云：“依栖字。”师云：“你两人总作得盐铁判官。”

　　赵州老汉浑身是禅，无事无物不可用来考校与启迪学人。赵州答婆子问的平常话语，直下便了，哪有许多葛藤。赵州偏用来蔓衍，果然，院中僧人一个“西”，一个“栖”，议论不休。赵州云：“你两个总作得盐铁判官”，自己又何尝不作判官。唐代节度使，州郡等僚属有判官，分曹判事。“盐铁判官”者，主掌盐铁事务也。

　　(470)

　　师与侍郎游园，见兔走过。侍郎问：“和尚是大善知识，兔子见为什么走？”师云：“老僧好杀。”

　　“杀”乃五戒之首，出家人说话时都须回避此字，赵州老汉何得道“老僧好杀”？庄子早有所察，其于“齐物论”中云：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之而深入，鸟见之而高飞，麋鹿见之而决骤，四者孰知天下之正色哉。”此亦美人“好杀”，故虫、鳞、毛、羽之类，皆见之而避走也。前有牛头见四祖后，“百鸟不啣花”，后有赵州“好杀”，此可破对神异之执迷矣！

　　有僧问一尊宿：“鸽子有佛性否？”尊宿云：“有。”僧云：“既有佛性，何得在佛头上著糞？”尊宿云：“他何不在鹰头上著糞？”且道这鹰有佛性否？

　　(471)

　　师因见僧扫地次，遂问：“与么扫，还得净洁也无？”云：“转扫转多。”师云：“岂无拨尘者也？”云：“谁是拨尘者？”师云：“会么？”云：“不会。”师云：“问取云居去。”其僧乃去，问云居：“如何是拨尘者？”云居云：“者瞎汉。”

　　“除尘看净”，是次第禅门的根本方法，也就是扫除妄念，以复心地之清净光明。但此法门，对相当多的修行者而言，却是“转扫转多”，而“欲盖弥彰”。 赵州老汉于不经意中，为那僧指示了禅宗的无上心法：“岂无拨尘者？”“尘”，一言以蔽之，妄念而已；“拨尘求净”，亦妄念也，以橛出橛，知劳而无功。《信心铭》云：“止动归止，止益弥动”，即言此也。然妄念者谁？拨尘求净者谁？是知“拨尘者”非彼也，知妄知净，能妄能觉，万法皆生于此也。那僧不知反观，问云：“谁是拨尘者？”赵州不答反问：“会么？”那僧云：“不会。”赵州于是指示他参云居，结果被云居斥为“瞎汉”，骑驴觅驴，是可叹也。

　　然赵州何不明言，反让那僧万水千山到云居去？云居亦未明言而反斥之？自悟自证之事，他人决不可越俎代庖，此所谓见上增见，枷上加锁也。赵州云：“如厕虽是小事，也要老僧亲去始得。”即为此也。

　　云居有一故事令人深省：云居山有一道者住庵，云居令侍者送袴，道者云：“自有娘生袴。”竟不受。云居再令侍者问：“娘未生时，著个什么？”道者无语。后迁化有舍利，人持似云居。云居云：“直饶烧得四斛八斗，不如当初下得一转语好。”若论修行，这道者无可非议；若论明心见性，这道者却是未到。由此反观，赵州于此用意深矣。

　　(472)

　　师问僧：“你在此间多少时也？”云：“七八年。”师云：“还见老僧么？”云：“见。”师云：“我作一头驴，你作么生见？”云：“入法界见。”师云：“我将为你有此一著，枉吃了如许多饭。”僧云：“请和尚道。”师云：“因什么不道向草料里见。”

　　赵州老汉就在这里，那僧自然得“见”。但赵州云：“我作一头驴，你作么生见？”假设非真，又何须认真。那僧此时却被赵州穿却鼻孔了也，妄生分别，还自以为高明，云：“入法界见。”七八年在赵州，还有如许见解，难免遭赵州“枉吃了如许多饭”之斥。那僧厚道老实，故问：“请和尚道。”赵州亦将绳索一收，云：“因什么不道向草料里见。”学法须知融会贯通，举一反三。学处若不是自己的，则脚下无根，东摇西晃。若见得真，把得牢，放得下，端的可以“入火不焚，沉水不溺”，洞山五位颂中有云：“好手须如火里莲”，“折合还归炭里坐”，非实行于此者，孰能言之。

　　(473)

　　师问菜头：“今日吃生菜熟菜？”菜头提起一茎菜，师云：“知恩者少，负恩者多。”

　　这则公案，不妨让人疑着。赵州老汉于此又唱什么戏？真善知识，举手抬脚，皆可拈出禅机以检核学人。畜生吃生菜，人吃熟菜，此人畜之别也。然自南泉起，“异类中行”于南泉赵州门下，谁个不知？若答吃熟菜则凡夫，若说吃生菜，亦拾人牙慧。这菜头不愧在赵州门下多年，早知个中之味，赵州难他不了。只见他提起一茎菜示之。赵州只得云：“知恩者少，负恩者多”以挽回颜面——谁是知恩者？谁是负恩者？

　　沩山睡次，仰山问讯，沩山便回面向壁。仰山云：“和尚何得如此？”沩山起云：“我适来得一梦，你试为我原看。”仰山取一盆水，供沩山洗面。少顷，香严亦来问讯，沩山云：“我适来得一梦，你师兄已为我原了，汝更与我原看。”香严乃点一碗茶来。沩山云：“二子见处，过于鹙子(舍利佛尊者)。”于生活中炼禅，沩山如是，赵州亦如是，仰山、香严与赵州菜头均为杰者，若非洞明心地，达于体用，孰能与于此哉！于此，本觉守一禅师有颂云：

　　取水烹茶不失机，

　　当时原梦善知时。

　　如斯始谓仙陀客，

　　鹙子神通岂及伊。

　　雪岩祖钦禅师亦有颂云：

　　一杯晴雪早茶香，

　　午睡初醒春睡长。

　　拶着通身俱是眼，

　　半窗疏影转斜阳。

　　(474)

　　有俗行者到院烧香，师问僧：“伊在那里烧香礼拜，我又共你在这里话语，正与么时，生在哪头？”僧云：“和尚是什么？”师云：“与么即在那头也。”云：“与么，已是先也。”师笑之。

　　唐末禅师语录，特别是赵州语录，虽是大白话，却常常是话句不清，逻辑不明，使后人读时不知所云。如此则公案，“生在哪头”之“生”，又当作何解？是否有所缺漏？然也，非若此，则属论文析理言教之论，而非宗门语话也。

　　“俗行者”，在家居士效力于寺院者也。彼在那里烧香，赵州共一僧在这里语话，正与么时，诸境共会，缘聚一处。若于今日，此境相则可纳入一“镜头”中。但赵州与那僧俱在此境中，所谓“只缘身在此山中”也。“生在哪头？”——意识、精神应贯注在彼？在此？那僧是会家，不入赵州牢笼，反云：“和尚是什么？”——和尚是什么人物，岂有“生在哪头”之错失。赵州仍欲擒故纵地问：“与么即在哪头也？”那僧不避不入，而云：“与么已是先也。”若这样，已是抢了先手。赵州见那僧无懈可击，见地已是圆融，故“笑之”。

　　参禅者俱知雪岩拶高峰“主人公毕竟在何处安身立命”之公案。知此，则知赵州“生在哪头”之用意。

　　又，僧问延庆：“蚓蚯斩为两段，两头俱动，佛性在啊哪头？”延庆展双手示之。此三则公案，乃至赵州语录，俱非意识情解可以会通，若非见地明彻，决难于此峰头上立。

　　(475)

　　师与小师文远论义，不得占胜，占胜者输胡饼。师云：“我是一头驴。”远云：“我是驴纣。”师云：“我是驴糞。”远云：“我是糞中虫。”师云：“你在彼中作么？”远云：“我在彼中过夏。”师云：“把胡饼来。”

　　且不论为驴为糞为虫之事如何荒诞，斗劣不斗胜——“不得占胜”，却又是赵州门下的一段趣话。灯录中以…

《《赵州禅师语录》壁观卷下(461-480)》全文未完，请进入下页继续阅读…