..續本文上一頁建所請，居成都，時大隨法真禅師亦居成都，問貫休雲：“如何是此心？”貫休無對。貫休雖曾參石霜慶諸來，但其功夫在詩而不在禅，故不能當大隨和尚之問。
這僧“彈指”， 趙州問：“是什麼？”雲：“獅子兒，”以應趙州“難得獅子兒”之歎。饒是如此，已是落二落叁了。宗門轉語，要在“轉”上，彈指尚可，但又落在“獅子兒”上，是知其“轉”動不靈捷也。故趙州斥雲：“我喚作獅子，早是罪過，你更行趯踏。”“更行趯踏”者，沿人已行之迹而行也，無過師處，雖“趯踏”何益。
(447)
師問新到：“離什麼處？”雲：“離雪峰。”師雲：“雪峰有什麼語句示人？”雲：“和尚尋常道：“盡十方世界，是沙門一只眼，你等諸人向什麼處屙？””師雲：“阇梨若回，寄個鍬子去。”
“北有趙州，南有雪峰”，唐末禅宗以此二尊宿名號最爲響亮。趙州住世四十年，雪峰亦住世叁十余年。前之德山，開法不到十年，臨濟洞山，開法亦僅十年左右，余者皆爲孫輩，且住世未必長久，除仰山七十余歲圓寂外，臨濟、洞山、曹山、雲居等，皆六十余歲下世。雪峰八十七，投子九十六。住世綿長，教化深遠，故爲當時所重。
“新到”僧從雪峰來，趙州亦循常例，問：“雪峰有何言句示人？”那僧亦如實禀報：“和尚尋常道：“盡十方世界，是沙門一只眼。””此雪峰見地透徹之處，十方世界是法身，盡法身爲法眼，真行道人，法眼即是十方世界。雖然如此，雪峰于後與學人下一拶雲：“你等諸人向什麼處屙？”直得教人無開口處。但趙州何許人也，能于人行不得處行，轉不得處轉：“阇梨若回，寄個鍬子去。”饒是雪峰，面對趙州此語，亦當是啞子吃黃連。趙州語錄第九十七條，燈錄中載爲雪峰事：僧辭，趙州問：“甚處去？”曰：“雪峰去。”師曰：“雪峰忽問和尚有何言句，汝作什麼生祗對？”曰：“某甲道不得，請和尚道。”師曰：“冬即言寒，夏即言熱。”又曰：“雪峰更問：“畢竟事作麼生？””僧又曰：“道不得。”師曰：“但道：親從趙州來，不是傳語人。”其僧到雪峰，一依前語祗對。雪峰曰：“也須是趙州始得。”玄沙評唱雲：“大小趙州敗阙也不知。”雲居錫評唱雲：“什麼處是趙州敗阙處，若檢得出，是上座眼。”玄沙、雲居錫是雪峰弟子及四傳弟子，欲爲師門張目，此且置之不論。但趙州于雪峰，卻是慣拶不已。雪峰對趙州，則是尊而不爭，口稱“趙州古佛”，以至爲之“不答話”。是趙州知己者，唯雪峰一人而已。于此，正覺本逸禅師有頌雲：
南望雪峰由萬裏，
北遊未踏趙州關。
賺他一條破鍬子，
二百余年去不還。
佛慧法泉禅師亦有頌雲：
石橋一路滑如苔，
閩嶺風高凍不開。
相見盡言遊曆去，
幾人曾到雪峰來？
海仰信禅師亦有頌雲：
沙門只眼不容物，
萬象森嚴從彼出。
鍬子何人識趙州？
放行底事須綿密。
(448)
師因舍衣俵大衆次，僧便問：“和尚總舍卻了，用個什麼去？”師召雲：“湖州子！”僧應諾。師雲：“用個什麼？”
“俵”者分也，按人頭分也。趙州苦寒，供養者俱爲著老和尚來，常住僧能有幾許？故趙州亦常將供己之物事“俵分”與衆人，此則爲“舍衣”也。既爲趙州門下，自非唯知食粥者，故有僧問：“和尚總舍卻了，用個什麼去？”借題發揮，問得極好，總要老漢現出本相來。要見老漢本相，先須識得自家面目。那僧是湖州人，故趙州喚雲：“湖州子！”湖州子“應諾”， 趙州拶雲；“用個什麼？”
馬祖、石頭、百丈、南泉、黃檗都曾用此手段，百試不爽，屢以奇效。此處趙州用之，以那僧之敏，亦當不負趙州之“召”矣。
(449)
師示衆雲：“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”僧問：“如何是此性？”師雲：“五蘊四大。”雲：“此猶是壞，如何是此性？”師雲：“四大五蘊。”
有僧問大隨法真禅師雲：“劫火洞然，大千俱壞，不審這個壞不壞？”大隨雲：“壞！”問：“隨他去否？”大隨雲：“隨他去。”這僧不肯，到投子，舉前語。投子遂裝香遙禮雲：“西川古佛出世。”謂其僧雲：“汝速回去忏悔。”僧回，大隨已寂。再至投子，投子亦化。此公案出，原以爲此性“不壞”者，均轉以爲此性“壞”矣。趙州此語，原在大隨投子之先，然壞與不壞之爭，不論義學宗門，早已是浩浩地了。
“未有世界，早有此性；世界壞時，此性不壞。”佛教義理中，此爲定則。然趙州非義學，故當有僧問“此性”時，趙州卻以“五蘊四大”答之。此悖佛理之言也，是善知識，何得如此授人？那僧不解，又追問雲。趙州亦以“四大五蘊”答之，只是于不知不覺中，將四五之序作了顛倒。
宗門乃參悟修證之地，非義學之講堂，趙州如此答話，亦是“醉翁之意不在酒”也。學佛之人，于義理慣熟，四大五蘊之名相豈能不爲熟知。但己身之“四大五蘊”，有幾人知其下落，知其來去？唯于分別心中滾蕩，誰知其實。趙州兩此以“四大五蘊”答“此性”，要即欲讓人真知此“四大五蘊”也，離此，又何處覓“此性”，覓真如哉！
(450)
定州有一座主到，師問：“習何業？”雲：“經律論不聽便講。”師舉手示之(疑爲雲字之誤)：“還講得這個麼？”座主茫然不知。師雲：“只饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法，未在！”雲：“和尚即今語話，莫便是佛法否？”師雲：“直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在！”主無語。
唐時禅宗大興，標榜“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”之禅宗，與經論傳家的教下諸宗，便爭論不休，但經論家總落下風。如馬祖門下之鹽官國師，有講僧來參，鹽官問：“座主蘊何事業？”對曰：“講《華嚴經》。”鹽官曰：“有幾種法界？”曰：“廣說則重重無盡，略說有四種。”鹽官豎起佛子曰：“這是第幾種法界？”座主沈吟。鹽官曰：“思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。”
再如鵝湖大義禅師，亦馬祖弟子，唐憲宗嘗诏入內，于麟德殿(與諸講師)論義。有法師問：“如何是四谛？”師曰：“聖上一帝，叁帝何在？”又問：“欲界無禅，禅居色界，此土憑何而立禅？”師曰：“法師只知欲界無禅，不知禅界無欲。”曰：“如何是禅？”師以手點空。法師無對。帝曰：“法師講無窮經論，只這一點，尚不奈何。”師卻問諸碩德曰：“行住坐臥，畢竟以何爲道？”有對：“知者是道。”師曰：“不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？”有對：“無分別者是。”師曰：“善能分別諸法相，于第一義而不動，安得無分別是乎？”有對：“四禅八定是。”師曰：“佛身無爲，不墮諸數，安在四禅八定邪？”衆皆杜口。由憲宗主持的禦前法會，禅師大勝講師。此兩則公案，亦可盡趙州此處之意矣。
(451)
師問一行者：“從什麼處來？”雲：“北院來。”師雲：“那院何似這院？”行者無對。有僧在旁邊立，師令代行者語。僧代雲：“從那院來。”師笑之。師又令文遠代之，文遠雲：“行者還是不取師語話。”
唐末叢林，漸起“代語”之風。“代語”者，代人下一轉語也。宗師問話，人或不能答，故請人代之，或自代之，而欲使此話頭開心扉，達禅意也。觀《雲門語錄》，其中“代語”有叁成之多，亦爲習禅者之津要矣。
觀音院乃趙州東院，趙州尚有北院。北朝及隋唐，河北寺院林立，雖小州小縣亦有寺院多座。趙州問那行者：“那院何似這院？”平常問話，卻又透出以本來面目相見的語鋒。行者知機，卻不能對機，故“無對”。若不知機，此話豈有難答之處？趙州令旁僧代行者語，僧代雲：“從那院來。”此語無是無非，漫無所指，將趙州所問的“何似”，置之度外，趙州欣慰，故“笑之”。又令侍者文遠代語，文遠雲：“行者還是不取師話。”——未領取趙州之意。既是他家人，自會他家事。如此下轉語、代語，當是觀音院裏的家常便飯。
(452)
師問座主：“所習何業？”雲：“講《維摩經》。”師雲：“《維摩經》道步步是道場，座主在什麼處？”主無對。師令全益代座主語，全益雲：“只者一問，可識道場麼？”師雲：“你身在道場裏，心在什麼處？速道取！”雲：“和尚不是覓學人心？”師雲：“是。”雲：“只這一問一答，是什麼？”師雲：“老僧不在心所裏，法過眼耳鼻舌身意而知解。”雲：“既不在心所裏，和尚爲什麼覓？”師雲：“爲你道不得。”雲：“法過眼耳鼻舌身意而不解，作麼生道不得？”師雲：“吃我涕唾。”
《維摩經》是中國佛教信奉的一部重要經典，自鸠摩羅什翻譯以來，對中國各界影響極大，並影響著禅宗的發展。但宗門中人與經論師對經典的領會並不一樣，宗師們會其神韻，經師們會其義理，更次者僅會其文句。趙州這裏用《維摩經》中一句話，就使那座主無言以對。“步步是道場”，《維摩經·菩薩品》有雲：
直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，于衆生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禅定是道場，心調柔故；智慧是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；舍是道場，斷愛憎故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背舍故；方便是道場，教化衆生故；四攝是道場，攝衆生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；卅七道品是道場，舍有爲法故；谛是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；衆生是道場，無知無我故；一切法是道場，知諸法空故……一念知一切法是道場，成就一切智故。如是善男子，菩薩若應諸波羅蜜教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆…
《《趙州禅師語錄》壁觀卷下(441-460)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…