..續本文上一頁七處征心，八還辨見”，對氣來說，你說它是心嗎？不是。說它在內嗎？不是。說它在外？也不是。非內非外？也不是。它是“豎窮叁界，圓裹十虛，自在流行”，這個就是“氣”。這個“氣”，“虛而以待物”，這個概念就很了不起了。

　　莊子在《齊物論》也好，在《大宗師》也好，反複地強調“知必有所待”——我們的認識和知識必須要通過緣起，對佛教來說叫“後得智”。但是，“其所待者，特未定也”，例如，明天的因緣怎麼樣？不知道，明天沒有現前，明天有什麼因緣現前，很大程度上是偶然性在起作用。我經常說，“過去了的是必然的，未來的是偶然的”，未來很大程度上是偶然的，誰知道這幾天下雨這裏爽呀？我們來之前估計北京會有沙塵暴，沒想到碰上一場細雨，空氣格外清新。

　　所以說，人的命運，對于明天，對于明年，偶然性起很大的作用，沒有百分百的必然性。我們都在搞策劃，誰不願意把自己的明天、明年、未來策劃得圓圓滿滿，喜氣洋洋的？但是，“天下事不如意者十有八九”呀，誰能如意？所以莊子才說到，“知其無可奈何而安之若命”，這個是非常重要的修行和修養，有了這樣的修養，就不會去打妄想。爲什麼會打妄想呢？自己內心的一種湧動，對未來的一種期冀，這樣才會打妄想。如果做到“知其無可奈何而安之若命”，你定了，就不會隨便打妄想了。那個時候，身心得安，用《大學》得話來說，“安而後能慮，慮而後能得”，這樣就很舒服了，能夠神閑氣定地料理身內身外、心內心外的事情。多圓滿呀！

　　《莊子》裏面也有很多“公案”——禅宗裏叫公案，莊子裏叫寓言。在《逍遙遊》裏說，“時雨降矣，而猶浸灌”，這不是犯傻嗎？在禅宗裏講“頭上安頭”、“騎驢覓驢”。老天爺這幾天下了好多雨，我們還挑起水，到花園裏去澆花，那不是犯傻嗎？另外，莊子裏面還有“海裏挖渠”，海裏掘什麼渠呢？這不是吃了飯沒事幹？《莊子》裏面的許多詞彙和語氣直接開啓了後代禅宗的機鋒。在《庚桑楚》等一些篇章裏，更是觸及到了機鋒的問題。

　　在《秋水》篇裏，莊子和惠施觀魚于濠梁之上，莊子曰：“魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰“汝安知魚樂”雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”最後的這句話“我知之濠上也”掃開了一切的爭論，就這個結論，用佛教的話來說是證量，掃除一切葛藤，沒有比量的。如果從邏輯學的角度來說，莊子在這裏是說不過惠子的，惠子本身的邏輯是很嚴密的。從禅宗來看，惠施的話屬于分別思量，不知道現量，不是證量，莊子從現量出發，解決了這個問題。

　　禅宗也有類似的公案，臨濟大師的弟子叁聖慧然到南方福建去參雪峰老和尚，直接問道：“透網金鱗，以何爲食？”解脫了的人，除了煩惱網的人，到底怎麼過日子？雪峰老和尚也很利害呀：“待汝出網來，再向汝道。”如果你是透網的魚，是解脫了的人，我才能跟你來說。如果你沒有解脫、沒有開悟，我跟你說什麼呀？白說了。沒必要說。但是叁聖慧然畢竟是臨濟的首席弟子，反過來說到：“你呀，可惜了，還是一千五百人的善知識，話頭都不識。”你還沒有聽懂我說的話。雪峰給他作個揖：“對不住，老僧住持事繁。”我這個廟裏有一千五百人啦，大家要吃飯，我忙活去了。象這樣的，就叫問在答處，答在問處，盡管波瀾起伏，殺氣逼人，但是被雪峰老和尚化解于無形，“老僧住持事繁”就回答了“透網金鱗，以何爲食？”一千五百人的吃喝拉撒睡我要管，官方的、民間的事情我要接待要應酬，還有遊方的、禅堂的人需要對付，一切的一切都需要處理。

　　前幾天在柏林寺，明海大和尚的老同學在那兒呆了五天，想見明海大和尚，最後只見面了五分鍾，明海大和尚只能抽出五分鍾來會一會老同學，住持事繁啦。“住持事繁”恰恰是悟後的人該做的事情，有的人說你大徹大悟了，成菩薩了，成祖師了，就跑到極樂世界去了，每天在自受用淨土裏面逍遙自在，哪有那麼自在呀？老佛爺也是“乞食已，飯食訖，收衣缽，洗足已，趺坐而坐”呀。每天早上起來，滿城跑著去要飯，後來洗腳後，給大家講經說法，也沒有到極樂世界去享受呀。如果仔細看看阿含經，他老人家也挺辛苦的，是吧？這個也叫“住持事繁”。

　　見了道的人，證了果位的人，一樣地非常辛苦，比衆生更辛苦，爲什麼呢？觀音菩薩“千處祈求千處應，百千萬劫化閻浮”，專門幫別人接待冤家債主，所以觀音菩薩很累，阿彌陀佛很累，一萬個人念阿彌陀佛，他要接一萬個人到極樂世界去。拿我們來說，一天只能幹一件事，幹兩件事就心煩，幹叁件事情心亂，幹四件事情，就趴下了，不敢動了。所以成了佛的累啊、忙啊！

　　在《莊子》裏面，透了一個很高的信息思想，就是《莊子》裏面的生死觀。我們都知道“生死事大”，“生死亦大矣”這句名言，最早最生動，本身就是莊子提出來的。另外包括“行者”、無門關的“無門”這些詞也是莊子提出來的。什麼“內不放出，外不放入”這樣的禅修功行，莊子那裏早就有成熟的表述。禅宗裏很多類似的語言出自于《莊子》，包括“不二”的觀念《莊子》裏也有，這真是令人驚歎。

　　莊子的太太去世了，莊子鼓盆而歌，大家都知道。但是莊子面對死亡是什麼樣的潇灑姿態？在《莊子》裏面講了不少不同的人面對死亡的情形，在《大宗師》中，講到了子輿面對死亡，子輿當時腰彎背駝，五髒穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起，但是他自己卻是這樣說的：“假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鸠烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成爲車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐。”

　　莊子要死的時候，他的一些朋友和弟子們來看他，他們討論要來厚葬莊子，莊子說，你們不要厚葬我，你們送我的東西太可憐了，你們能送我什麼呢？難道五棺五椁，把我象諸侯王一樣地厚葬嗎？那個棺材能有多大？我以天地爲棺椁呀！你們送什麼葬品？我“以日月爲連璧，星辰爲珠玑，萬物爲赍送”，我的葬禮豐厚的沒人能比，所以溝死溝埋，河死河埋，扔到河裏就讓魚吃，扔到林子裏讓螞蟻吃，讓鳥去吃，我可以還自然于自然、還造化于造化，在《莊子》裏面沒有“苦”字。

　　《莊子》裏有一篇叫《至樂》，“天下有至樂無有哉？”就談“樂”，佛教談“極樂世界”，他就把人們所認爲快樂的種種設想都舉例出來，列舉出來後，但是都是“空、空、空空空”，有了又怎麼樣？沒有又怎麼樣？大破人的欲望，大破人在修行路上的種種邪知邪見，這種方式在老禅師那兒，基本是這樣。莊子裏面的隱士思想和印度古時的沙門思想也是非常合拍的。

　　通過《論語》我們也知道，先秦時期已經有很多隱士，包括楚狂接輿、荷蒉丈人，長沮、桀溺等一批隱士，甚至孔老夫子也有隱士情懷和思想，“道不行，乘桴浮于海”嘛！都有這樣的感覺，《論語》裏面有一些，在《莊子》裏就更明顯了。後來的兩漢、南北朝、唐宋乃至現代各個時期，都有一批相當優秀的人，不貪戀紅塵而隱居山林。而這一批隱居山林者的精神支撐一部分來自于佛教，一部分來自于莊子的、老莊的。他們的生活形態更多的是老莊的生活形態，嚴格地比丘化而行頭陀行的居士不是沒有，但是不是很多。如有名的龐居士，從他的偈頌和語錄裏面可以看出，莊子的思想也是很重的。如果我們綜合地來看中國思想史，我後天要講《國學中的中國人格》，中國人的人格很重要的一部分就是老莊思想，孔孟的思想很重要，老莊的思想也很重要，千萬別小看了這個。

　　我以前就想寫《莊子與禅宗》，但是怕寫出來有些老和尚不高興，就不敢寫這個。現在覺得可以了，因爲好多老和尚也在談這個事。憨山大師曾寫過《莊子注》，我爲什麼不可以這樣談呢？蕅益大師也寫過《四書蕅益解》和《周易禅解》，我爲什麼不能光明正大地來談這個事？而讓日本人、英國人來談這些，成爲他們的專利。該我們談的時候，我們要談。

　　鈴木大拙以前說過這樣一句話：“說莊子之啓迪于禅宗，不如說禅宗之啓迪于莊子。”他有這麼一句話，在叁四十年代就這樣說過的，但是他僅僅只是這樣說過而已，而沒有具體地去展開。很多搞佛教研究的、搞禅宗研究的，也不熟悉莊子，現在我們社會上的學者們，搞文獻的多，真正認真研究莊子的，很少很少。研究莊子的也主要是語言學家們，對《莊子》裏的語言作了詳細的考證，這個出《莊子集注》，那麼也是《莊子集注》，這方面挺多的。臺灣有位老先生，今年快九十歲了，他的兒子出了一部，好像叫《莊子校诠》吧，比王先謙的《莊子集解》都還要詳盡，它在王先謙《莊子集解》的基礎上又豐富了若幹。但是，這些都是在文字學上、在文獻學上的研究，對莊子思想的本身沒有作什麼多大的挖掘。

　　關于《莊子》的白話，版本就更多了，孔孟老莊的白話版本，鋪天蓋地的，但是都是很簡單的白話翻譯，看了後淡而無味。其實莊子的原文非常精彩，精彩得令人拍案叫絕，是金聖歎所列“六才子書”之一。曹雪芹在《紅樓夢》裏寫的一些東西，也是來自于《莊子》，比如：“渺渺大士與茫茫真人”、“無何有之鄉”等。《莊子》對整個中國的思想文化，乃至對某一類中國士大夫的人格起到了莫大的影響。

　　但是我們現代人對《莊子》的價值觀念感到非常陌生，我們看現在社會上，哪裏能找到象莊子這樣的人啦？他去見惠施，當時惠施在魏國當宰相，有人對惠子說：“莊子來魏國，是想取代你做宰相。”魏王好像也請…

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