..續本文上一頁、叁分也就夠了。雖說沒錢萬萬不行，但有錢，能夠過日子就夠了。否則就是“執之失度”。
那麼，我們怎樣才能不“失度”呢？下面這一句：“放之自然，體無去住”。這個就是度啊，而且這是極妙的度！
放之自然，什麼是自然？依順因緣就是自然，不能逆因緣而行，不能逆因果而行。我在這個環境之中，就不能離開這個環境，說我要如何如何？明天我要到極樂世界去，你去得了不？上天無路，下地也無門。你的“度”就在這裏，在地球上。陶淵明有首詩：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”有些人他不想跟人打交道，只想跟鬼神打交道。他們爲了逃避人的因緣和糾纏，跑到深山裏隱居起來，天天想跟鬼神打交道，唯恐自己不熱鬧。今天念咒，明天作法，廣結鬼緣，很麻煩；廣結神緣，也麻煩。
我們的因緣就在這兒，在成都。有善知識，有好的道場，所以我們的因緣就在這兒。有的人就想不過，成都有什麼善知識啊？我要到西藏去找活佛喇嘛。這個就不自然了。首先，你的身體承受不了高原氣候。好多人到了折多山，高原反應就來了，加之水土不服，天天拉肚子。我第一次到康定，拉了100天才適應過來。再者，語言是一個很大的障礙。本來我們在這裏學習漢語經論，一個月可以誦幾部經，學習幾部論。而你想讀懂藏傳佛教的經典，在語言上就要先下七、八年的功夫。我們現現成成的因緣是什麼？方便即是究竟。舍了方便去求不方便，就不是放之自然。所以，我們能在生活之中，在學修之中，在調養之中處于放之自然的狀態，那簡直是妙不可言。
前面提到過的那位在道教方面很厲害的王家佑先生，他遇到幾個學道的人問他：“王老師，龜息、大小周天之類功夫怎麼煉？”王老師就說：“你們煉什麼大小周天，調什麼呼吸，只能越調越亂，越調越忙。只要你睡著了，心裏不要緊張，不要東想西想，呼吸自然就調順了。”爲什麼呢？因爲沒有負擔，就自然而然，就有那種悠哉遊哉的感覺了。所以，大家要去體會生活中的平常心、平常事、平常道，體會放之自然的妙處。如果你不明白這個道理，非要畫蛇添足，那真是白費功夫。
饑來吃飯困來眠
“放之自然，體無去住。”什麼是體？說般若也好，說菩提也好，說真如也好，說佛性也好，總之，這個就是我們的體。這個體應該住于何處？住于這兒還是住于那兒？其實，它是不著不離的。它本來就是不生不滅，不來不去的。
有個人十分傷心地懷念亡人，我說你也不要傷心，他沒有走，就在這兒，就在這個天爲房頂、地爲房基的大房子裏。他就在宇宙之中，無來無去的，沒有走到哪裏去，沒有離開半步。我過去在一首詩中寫了一句“乾坤一室須何怨？”大家都在這個乾坤之中，不可能走到別處去。體無去住，我們的心應該放在什麼地方？不要放在空上，不要放在有上，也不要放在不空不有上。那麼到底放在哪裏呢？放之自然！就像祖師說的，饑來吃飯困來眠，每天該做什麼事就做什麼事。
雲門宗的宗綱即：截斷衆流、涵蓋乾坤、隨波逐浪。這裏的功夫是到了“隨波逐浪”的境界。也就是說，一個人真正明心見性之後，其修爲就是在這個境界上。在這個時候，你說他是悟後起修嗎？不是。你說他是悟後不修嗎？也不是。悟了之後就進入圓道。佛教的最高境界就是圓頓大教。破參是頓法，不經過頓悟、明心見性這一關，你就不了解一切法，不得根本智。但破參之後又怎麼樣呢？難道說你破了參，天地就不轉了，你就不吃飯了、不睡覺、不做事了？就沒有世間應酬，沒有種種因緣了？不，該有的因緣都還在。有了怎麼辦呢？放之自然，慢慢打理嘛。
前年，佛源老和尚病得很厲害，後來好了些，我去給他老人家請安，勸他老人家好好休息。他說：“休息什麼啊，坐在那兒等死嗎？只要不死總要做點事，與其讓我等死，不如把我忙死。”
他老人家的那種感覺就是與衆不同。人肯定要死，哪個能活五百歲、一千歲？在沒有死之前呢，沒有死就要做事。沒有見道的人要做事，見了道的人還是一樣要做事。你有你的因緣，你有你的眷屬，你要把這個環境打理好。如果不把自己的環境、因緣打理好，空過日子，蹉跎道路最可痛惜。每天都算一算，今天是不是白過了？如果什麼都沒做，那就沒有意義。人活著還是要有意義。我們看那些螞蟻，每天奔命忙食，雖說南柯一夢，總之它在忙。有事情做就對，就怕不做事。
你在體悟“放之自然，體無去住”的時候，根本不要管去哪兒、到哪兒的問題。爲什麼呢？因爲你已經知道歸宿了，你還管它幹什麼呢？就像老先生們經常說的一樣，“路途即是家舍，家舍即路途。”我盡管在萬法中忙碌著、實踐著，可我還是穩坐家中。雖然我穩坐家中，實際上我又忙著天下萬事。我忙碌著呢，並沒有閑著。忙閑不二，動靜不二。要達到這樣的境界才行。一個人能在萬事萬物面前不動心，他看透了，看破了，吃了定心丸了，才能達到這樣的境界。所以忙也好、閑也好，都是那麼回事，他不著意，不以爲然。大家奉承他兩句，他笑一笑；人家糟蹋他兩句，他還是笑一下，不動心。他把利害、榮辱真正看破了。
我在這方面還是有點心得。以前坐監獄的時候，絕了發財望。二十幾歲過了這一關，以後直到現在都沒有發財望。窮就窮過，富就富過，硬要起發財望，都覺得淡而無味，好像它對我沒有多少誘惑。但這並不是說我就不需要錢了，還是要去掙錢。上有老下有小，該供的還是要供，該養的還是要養。關鍵是不要執著任何事情，要讓我們的這顆心跟宇宙一樣寬廣。
莊子裏所說：“朝發北海，暮至蒼梧”，我們的心可以遨遊天下。在我們的性格之中要有這種潇灑、自在的情調；要在性情之中培養這種飄逸、了然的感覺。有了這種性情，你便能忙中得閑，閑不落空。
禅宗是很美的。現在很多學者教授們講美學，都大談禅和禅詩的美學價值如何？禅詩的意境如何美、如何高遠？不管是有錢人還是有權的人，到了寺廟，看到出家人的生活，都覺得很舒服。爲什麼呢？因爲他們的生活表現了潇灑自在的情調，呈現出與世無爭、與世不染的純潔狀態。其實，人要有這麼一種精神起點和內心感覺，才會發心學佛的。
打妄想的好處
“放之自然，體無去住”是悟後的境界。悟前，你喊它不去，不可能；想讓它不住，也達不到。只有明心見性，破參之後，你才知道什麼是體無去住。只有破參以後，在悟後的境界、悟後的生活中，才能實踐體無去住。並不是說，破參以後，就到哪座雪山找個洞閉關十年八年。閉關作爲個人修行更上層樓的境界，當然是了不得的一件事。但是不是所有的大德都要在山洞裏去閉關呢？都到山裏去住，沒有人在世間住，也不行。
我經常說，佛教是一個整體，有坐山洞的，有住寺廟的，有修苦行的，有享富貴的，有搞文字的，也有搞神通的。千手觀音、多面如來，佛法是無窮無盡的，根據世間的因緣，該現什麼身就現什麼身，該說什麼法就說什麼法。所以這個“體無去住”，大家要好好品味一下。到哪兒去？到極樂世界去？不去！住哪裏？住在娑婆世界？不住！到底該去哪裏？住何處？各人參去。
下面幾句就更潇灑了，給大家作了一些具體境界上的介紹，孔子說過：“叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”任性，即從心所欲，但孔子還有一句跟在後面——不逾矩，即不要過頭了。盡管是隨心所欲，自由自在了，還是要守規矩的。這裏所說的任性不是亂七八糟的任性，是要合道。雖然合道，可它又任性自在。以前成都維摩精舍的袁煥仙老先生，就經常有一句放在嘴邊的開示：“隨緣盡性，盡性隨緣。”
很多在寺廟裏呆久了的修行人，在戒律上都能夠嚴以律己。什麼叁皈五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼叁百六十戒，等等，把自己綁得很緊。戒律該不該守？當然該守。釋迦牟尼佛製定戒律，怎麼能不守？但是，戒是自發的、自覺的，是護持菩提的，戒定慧是一體的。我在嚴守戒律的同時，心是歡歡樂樂、生機無窮的。我任性，興致所在，無不可爲。但這個無不可爲又處處合道。僅這一點要有多大的境界、多高的境界才能做到啊！如果我們心量大，大得像菩薩一樣，就有這個本事。我們就要用“任性合道”來要求自己，不要像小腳女人一樣東不敢去，西不敢往，這個事情做不得，那個事情也做不得，把自己的佛性限製了，把自己的菩提限製了。最好像孫悟空，一個斤頭十萬八千裏那樣，逍逍遙遙、自自在在地過日子，不要對自己限製得太苦。
現在這個時代不像兩千多年以前，爲了溫飽生活得很辛苦。該放下的就放下，該任性就要任性。何況我們的發心在道上，在衆生上，在佛法上，我們就更該放任而行，大刀闊斧地去做自己願意做的事情。
所謂任性，前提是我們要仔細檢查自己的性什麼樣的。唯識學中的“五位百法”是一個普遍性的藥單子，我們可以此對照自己，看看自己的肚子裏裝了些什麼？哪些是對的？哪些是不對的？哪些是可能釋放出來的？哪些是要把它悶死的？這些自己都要算一個賬，盤點一下。該放開的時候就要放開。有的人放不開，工作上放不開，思想上放不開，自己的境界總是被原有的習慣、習性所障蔽，這樣不行。“放開眼界看世界，堅定不移向前進”，文化大革命都有這樣的語言，我們現在學佛的人，卻很多眼界都放不開。
我建議有余力的人，有文化的人都要去看看佛教史。中國的佛教史、世界文化史、思想史，等等。如果你認真讀了黑格爾的《邏輯學》、《哲學史講演錄》，了解了他的《自然哲學》、《美學》等思想，你才真正知道什麼是玄學，才知道原來黑格爾哲學離我們所說的並不遠，很貼近。只有把眼界打開了，我們才能任性啊。不然，學佛的人，你要讓他任性，好艱難啊。
你讓他放開一點吧，好，腦子…
《漫談《信心銘》 第十一講、自在逍遙的大安樂法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…