《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(二十)
第十二則 洞山麻叁斤
“垂示雲：殺人刀、活人劍，乃上古之風規，亦今時之樞要。若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。所以道：向上一路，千聖不傳，學者勞形，如猿捉影。且道既是不傳，爲什麼卻有許多葛藤公案？具眼者，試說看。”
我多次強調這個垂示，因爲禅宗裏面的很多家當，很多的方法，都是通過圓悟祖師在垂示裏面娓娓道來。如果我們不看他的公案，不看他的評唱，就是把他這麼幾十則垂示集成一個本子，把它歸歸類，自己感覺感覺，都會給人很大的啓發。“殺人刀、活人劍，乃上古之風規，亦今時之樞要。”在圓悟祖師的時候，是樞要，那麼我們現在呢？還是不是我們的樞要呢？一樣的是我們的樞要。殺人刀就是截斷衆流。涵蓋乾坤加隨波逐浪，就是活人劍。我們雲門叁句也是殺人刀，也是活人劍，並同時具足。我們看老和尚經常也在用殺人刀，人一來，一個刀子就給你殺過去了，直取人的性命；棒子敲過去的，也是取人性命的。但是，取人性命的同時，也是讓他活過來啊！他是同時具足，殺、活同時的。雖然這是上古的風規，在禅宗裏面，卻是一枝常青藤，永遠不會過時，永遠都是現成起用、現在當用的。
“若論殺也，不傷一毫；若論活也，喪身失命。”他並不是真正拿著刀去殺人、殺牛羊、殺豬、殺雞，不是。他是念頭上的功夫，傷不了一毫的。我們說才叫轉嘛。殺是轉，不傷一毫；活，也是轉身，喪身失命。喪什麼身？失什麼命？把我們煩惱的固有的這個我，把他丟下，把凡夫這個我把他丟下了，轉凡成聖嘛。這個多舒服呢？“所以道：向上一路，千聖不傳，學者勞形，如猿捉影。”向上一路是無論誰都沒法傳的，爲什麼呢？不可說，不可說，描也描不成，畫也畫不就，你怎麼去傳呢？我們在這一系列的公案裏，每則都有不可傳的感覺。臨濟大師在黃檗那挨了叁頓棒，傳了他什麼呢？什麼都沒有傳，就是挨了叁頓棒。挨了叁頓棒，在大愚和尚那裏被點那麼一下，他就悟了。悟的什麼呢？“原來黃檗佛法無多子！”爲什麼無多子，無法可傳嘛。雪峰在德山裏那，德山老和尚說：“吾宗無語言，實無一法予人。”——給你揭底吧，禅宗是連語言都不需要的，沒有一個什麼什麼具體的法可以傳給你，沒有什麼寶貝可傳，你死了這個心吧！所以向上一路，千聖不傳。
明白了這個道理，你能夠回機，那你就不得了。如果你信不過這個，要去“學者勞形，如猿捉影”就麻煩了。這兩天月亮又出來了，我們在桂花潭裏面看，桂花潭裏面的月亮也是很亮的，那到桂花潭裏面撈月亮，能撈到嗎？“萬古碧潭空界月，再叁撈摝始應知”，總認爲佛法有個什麼法，有什麼秘訣，要找上師灌頂加持。一會誰弘化了，一會誰又燒出舍利了，又怎麼怎麼了。那肯定有辦法的，這法很好，驅神役鬼，立地飛升，立段頓超，師父一定要傳，上師一定要傳。那麼在禅宗裏就給你說得很明白，這個是“如猿捉影”，沒東西給你的，別以爲有個什麼寶貝。“且道既是不傳，爲什麼卻有許多葛藤公案？”既然說禅宗的法，從達磨到六祖是不傳的，是不傳之密，不傳之法。那爲什麼曆代祖師遺留了那麼多的公案，打了那麼多的葛藤呢？“具眼者，試說看。”還是請具眼的祖師來舉例吧！
“舉僧問洞山：“如何是佛？”山雲：“麻叁斤。””這公案裏“洞山”不是洞山良價祖師，不是曹洞宗創始人的那位唐代的洞山。就象我們這裏先有雲門文偃祖師，後來是雲門佛源，現在是雲門明向。雲門山的這個名字是不變的，但是住持是一代一代的更新。洞山也是這樣，洞山道場在江西，這個是永恒的，但在其中的住持，也是一代一代的更新的。唐代的洞山到這裏面，已經成了宋代的洞山了。這位洞山是雲門宗的一位祖師，就是雲門祖師的那位得法高弟——洞山守初禅師，他接任了洞山的方丈。
“這個公案，多少人錯會，直是難咬嚼，無爾下口處。何故？淡而無味。”我們看很多公案有味，象我們前面說的有些公案，的確是有鹽有味。什麼“骷髅裏面的眼睛”啊，“枯木龍吟”這些，你看多精彩啊！哪怕是“臨濟叁頓棒”也是很精彩的。但是問如何是佛——麻叁斤，你想一想，這叁個字有什麼感覺？雲門祖師回答說：“幹屎橛”，抱著一肚子疑問去問：“如何是佛法？”“如何是佛？“如何是祖師西來意？”只得到這麼叁個字，你會有什麼感覺？的確是淡而無味。
“古人有多少答佛話，或雲：“殿裏底”、或雲“叁十二相”，或雲“杖林山下竹筋鞭”。及至洞山卻道“麻叁斤”，不妨截斷古人舌頭。”這一下就點題了，就象前面的公案，繞了一大圈，才歸回來。對這個公案，圓悟祖師當下就結了案，就是截斷古人舌頭，當然更是截斷當今人的舌頭。如何是佛？“叁十二相”“八十種隨行好”“八相成道”等等，我們可以說很多很多佛的故事。如何是佛？有很多佛經，小乘有小乘的說法，大乘有大乘的說法，密乘有密乘的說法。那麼禅宗的說法，那就很多。但都沒有這個說得奇特，也沒這個這麼平常。
當然，也有“人多作話會，道：“洞山是時在庫下稱麻，有僧問，所以如此答”；有底道：“洞山問東答西”；有底道：“爾是佛，更去問佛，所以洞山繞路答之”——死漢！更有一般道：“只這麻叁斤便是佛”。——且得沒交涉！爾若恁麼去洞山句下尋討，參到彌勒佛下生，也未夢見在，何故？言語只是載道之器；殊不知古人意，只管去句中求，有什麼巴鼻！”
象這一段圓悟祖師的評唱，就把我們參禅之路理得很順了，我們參禅就一定要這樣。這裏舉了很多，他們都是通過思維要去附會這叁個字的落處，這叁個字的由來，這叁個字的含義，但都是沒關系的。就是這麼一句，“爾若恁麼去洞山句下尋討，參到彌勒佛下生，也未夢見在。”爲什麼呢？言語只是載道之器。不是道的本身。道本身是什麼？並不是語言文字所能說得清、道得明的。所以，我們要在語言之外去尋，語言之下去尋。但也不能離開語言的這麼一種指標、路標的作用。語言是載道之器，如果明白了這個道理，只管去句中求，那麼就完了。所以一定得言外去求。我們說真參實悟，手快眼明的，他一定要把你做道理會的東西，在語句中的東西，狠狠給你打落。真正的善知識，他就要在這方面給你換腳跟，移你的腳跟。讓你在這個地方轉身哪！你如果自己知道在這個地方轉身，那麼你很容易與禅宗相應。如果你老是陷在這個言語、語句之中，在語中去求，“哎！這一句妙不可言啊！”“哎呀，這個道理好得很啦！”中觀的、唯識的這樣那樣的，真的，妙妙妙…，高高高…。如果你仍然陷在這種感覺之中，那“有什麼巴鼻！”所以我們看在禅宗裏，在《碧嚴錄》裏，處處讓我們腳下雲生，眼內生光，就是要我們轉身，回頭。
“不見古人道：“道本無言，因言顯道，見道即忘言。”若到這裏，還我第一機來始得。”到這裏都需要還第一機啊！道本無言，如果不是人，天地仍然是個天地，宇宙還是個宇宙，誰去認識啊。你看了豬、狗、老虎、豹子、獅子、大象、孔雀，它們知道什麼是道嗎？它不知道。歐洲有這麼一個好玩的事，這幾天雲門寺的太陽很烈，每天水泥板都曬得燙燙的。你怎麼知道這水泥板是太陽曬燙的呢？太陽離我們那麼遠，它怎麼會把這個水泥板，把這個石頭曬燙？于是有人就去想，心就要去攀緣。攀緣以後，心生種種法生，他把科學裏面的有些東西，把相應的因緣找到了，那個是形而上的、法上的因緣。但是，水裏面的魚爲什麼不去搞這些研究呢？山裏面的兔子爲什麼不去搞這些研究？爲什麼偏偏人要去搞這些研究呢？研究石頭爲什麼會被太陽曬熱這麼一個莫名其妙的問題。因爲是人嘛。既然是人，他就有這個心，跟一般畜生道的心就不一樣。爲什麼要去說這個呢？科學本身也是所以“道本無言，因言顯道”，何況真如、菩提啊！
我們要看到這個道理是真的，不是假的，就要透過語言來顯道。所以在佛教裏，有現量、比量、聖言量。如果沒有聖言量作爲依據，你這個現量哪怕是真實不虛的，那還得打個問號。沒有聖言量作爲證據，我們也不敢隨便開口談論佛法。“因言顯道，見道即忘言。”叁藏十二部都是因言顯道，這不需要多說。但你要見道就要善于忘言，就要離開語言的這麼一個蠶殼。並不是說我們不需要語言，不使用語言。語言，它有什麼錯？語言對我們來說也沒有錯。就跟山上的石頭、天上的月亮、桂花潭的水一樣，語言還是一種法爾如是的東西，關鍵是怎樣使自己不被糾纏在其中。所以“若到這裏，還我第一機來始得。”什麼叫第一機？自己就好好的感覺了。
“只這“麻叁斤”，一似長安大路一條相似，舉足下足，無有不是。”我們來做個試驗，“如何是佛？”“麻叁斤。”當下你的感覺是什麼？千萬別懷疑！爲什麼呢？這就叫第一機。“如何是佛？”“麻叁斤。”自己當下有個感覺，這個感覺是第一機。你別去動其他的念。一動念就完蛋了。成第二機、第叁機、第四機了。一個人起疑，麻叁斤是什麼？還有個是，還有個不是，這個尾巴跟在第一機的後面，那就與參禅十萬八千裏了！所以“只這“麻叁斤”，一似長安大路一條相似。”你端端的走就行了，找到這個感覺，咬定它。這個感覺就是擊石火、閃電光似的轉瞬即逝，你根本趕不過他。所以要在這麼一個現量的覺受之中，把這個感覺捕捉到，這就是言語道斷的感覺，這就是截斷衆流的現量境界。我們怎樣能夠把它捏住？但是這個捏住也是不要你去捏住，捏住也會壞事。這個是個“坦然大道，舉足下足，無有不是。”你只菅放足而行就是了，如我們吃飯就吃飯，誰也不會去數碗裏有多少粒米一樣。
“這個話與雲門雲胡餅話是一般，不妨難會。”“如何是佛？”“胡餅。”這就是我們雲門餅的來曆，但是這個很難會。“如何是…
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