..續本文上一頁去？妄想怎麼去？所以這個念頭的功夫我們一定要做在實處，這些就是“玄路。”雲門祖師的“日日是好日”，這樣的語句，我們回想一下有怎麼的感覺，又怎麼去感受？
“草茸茸，煙羃羃，空生岩畔花狼藉。彈指堪悲舜若多，莫動著，動著叁十棒。”
下面再看圓悟祖師的評唱：“雪窦頌古，偏能如此，當頭以金剛王寶劍，揮一下了(那很精彩的)，然後略露些風規。雖然如此，畢竟無有二解。“去卻一，拈得七”，人多作算數會，末道“去卻一”是“十五日已前”事，雪窦蓦頭下兩句言語，印破了，卻露出教人見。”什麼叫“金剛王寶劍”？那叫斬斷一切，把我們精神裏的，心裏的一切葛藤統統斬去，“然後略露些風規”。盡管如此，你又去怎麼理解呢？仍然無我們下手處，沒有我們思想可以運行處。所以不管有些人亂解公案說雪窦祖師是在算算術，那是開玩笑。那些算術，小孩子都會算，這個是算術題嗎？這個是要命的禅宗公案，絕非是在算算術。所以“去卻一，拈得七”，切忌向言句中作活計。這裏是反反複複地給我們提醒，我們用功一定不要在言句中作活計。
“何故？胡餅有什麼汁？”大家都知道雲門餅，什麼叫“胡餅”？到過新疆的人都知道，它是那邊少數民族在沙漠裏行路時帶的幹糧。那個是在火爐子裏邊兒烤透，比我們的餅幹還幹，又硬又幹，一點水都沒有，不像饅頭，饅頭還有點水分滋潤，胡餅是很幹的。那個時候有胡餅吃，對于行腳的人它就很方便了，第一它不容易壞，它不會變質；第二，它充饑，一小塊胡餅，在水裏一泡，可以泡出一大碗的馍。就象部隊的壓縮餅幹一樣，帶一斤等于其它的糧食帶叁五斤，可以在長途旅行的時候，就免了饑餓之苦，但這個也不是享受型的。
“胡餅什麼汁？人多落在意識中，須是向語句未生已前會取始得。”我們想一想什麼是“語句未生已前”？我到這兒來之前，我也不知道我說什麼，你們也不會知道我會講什麼。你們自己又會想什麼呢？我經常說，一分鍾以後你心裏邊兒在想什麼？你不知道；一分鍾以後你自個兒要說什麼，你也不知道。既然不知道，這個對于你一分鍾以後，就是“語句未生已前”。但這個“語句未生已前”，但其它的語句也在生，關鍵麻煩就在這裏。我們可以肯定明天的語句沒有生，我們怎麼從中得到體會？
在禅堂裏打坐的時候，要見觀念頭出現之前的那個東西，一念未萌的那個東西，但是我們很難做。因爲一念未萌的時候，這一念雖未萌，而前面這一念還在心裏邊兒呆著，我們怎樣把這個念頭掃蕩幹淨？實際上掃不掉的。關鍵是什麼呢？要觀這個念頭起來，它落在什麼地方？所以四川有位老善知識說：什麼是現在？現在就是過去、未來的交接處，過去、未來本無此名。當前念已生時，須究竟它生向何處；當後念已滅時，須究竟它滅向何處？究竟到了生本無生，滅本無滅，當體虛空長自在，蓋天蓋地，無量無邊。看它來來去去，它在什麼地方來？又落在什麼地方？盤剝熟了，你把心裏邊兒念頭來來去去的把它定死了，一下找到了一念未萌時，是什麼一個東西？這個就有趣了。所以“須是向語句未生已前會取始得。大用現前，自然見得也。”一下機緣來了，大機緣來了，一下你就可以明心見性，你就見到了自己的真如自性。
“所以釋迦老子成道後，于摩竭提國，叁七日中，思惟如是事。”老佛爺睹明星見道，見道以後，到了摩竭提國二十一天，坐在那兒都在想這個事兒：“諸法寂滅相，不可以言宣。我甯不說法，疾于入涅槃。”爲什麼呢？因爲是“到這裏，覓個開口處不得”。就像剛才我說的，什麼是鹹的？大家寫一篇論文把這個“鹹”寫出來；糖是甜的，你把這個“甜”字給我表達清楚，可能沒有任何人能夠把它表達清楚。一個鹹一個甜都不能表達清楚，無量的佛法你能夠用語言把它表達清楚嗎？的確是無下口處，所以叫不可說，不可說。
但是“以方便力故，爲五比丘說，已至叁百六十會，說一代時教，只是方便。”當然，禅宗這樣說，教下的未必同意。老佛爺悟道後從“爲五比丘說”開始，共說法四十九年，談經“叁百六十會”，被天臺宗稱爲“一代時教”，禅宗認爲只是方便，當然教下諸宗不會同意。南傳佛教認爲，只有《阿含經》是老佛爺說的，你們那個大乘經典那是非佛所說。那麼其它的呢？中觀的，唯識的它也不認爲你禅宗說的是方便。但是禅宗認爲就是這樣，是真正的方便啊！
“所以脫珍禦服，著弊垢衣，不得已，而向第二義門中淺近之處，誘引諸子。若教他向上全提，盡大地無一個半個。”在中國佛教史中早就遇見這樣的問題了，叁藏十二部，那麼浩瀚，一部經與一部經，其中差別比較大。所以從天臺宗開始有五時判教的說法，華嚴時，阿含時，然後又方等時，般若時，涅槃時這樣的五時判教，把經典分成不同的時段，不同的對機而進行分類。
盡管這樣，“若教他向上全提”，這是禅宗的這一套，“盡大地無一個半個”，爲什麼呢？因爲老佛爺在靈山會上面對百萬人天“拈花”，百萬人天無一個會，在座的那麼多阿羅漢，沒一個人會，只有迦葉尊者破顔微笑，老佛爺才把這個禅宗的心印傳給了迦葉尊者。然後西天二十八祖，達摩東來，一葦渡江，面壁九年，傳給了二祖，再二祖傳叁祖，叁祖傳四祖，四祖傳五祖，五祖傳六祖。然後才生成了南嶽、青原兩家；馬祖石頭之後，又經過兩代，叁代乃至七代八代，才有了這麼一個五宗的禅宗。以前都是一脈單傳，到了六祖馬祖以後，才廣開甘露門，讓很多的人都會無上的禅法。所以達摩祖師不得了，說中國有大乘氣象，他跟東土有緣，才到這兒來。
下面圓悟祖師又說，“且道，作麼生是第一句？到這裏，雪窦露些意，教人見。爾但上不見有諸佛，下不見有衆生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，如大死底人卻活相似，長短好惡，打成一片，一一拈來，更無異見，然後應用不失其宜，方見他道“去卻一，拈得七，上下四維無等匹。”若于此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。”
你看，這裏圓悟祖師評唱得多精彩。什麼是第一句？那是不可說，不可說的，這個是第一句。雪窦祖師的頌古，在曆史中是號稱第一；圓悟祖師的評唱，在所有對公案的評唱裏也是號稱第一。所以日本禅宗把《六祖壇經》和《碧岩錄》稱爲禅門雙絕——最了不起的兩部經典。
我們在這裏，如果功夫能夠做到“上不見有諸佛，下不見有衆生”，這樣是怎樣的一番境界呢？“外不見有山河大地，內不見有見聞覺知。”又是怎麼樣的境界呢？但不是“死人”，而是“大死人”活過來了。這裏就是點眼的地方，妙不可言。大家背誦《心經》，“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”誦《金剛經》“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。”你想一想，如果把我們的根、塵全部取消了，會是一番什麼樣的境像？修行的人經常說“內不放出，外不放入，無將無迎”，實際上都是在我們的根塵上進行修煉。
“內不放出”，我們的心意識不打妄想；“外不放入”，這個“色聲香味觸法”不攪動我們的心。在這裏摒絕了內外資源，但是，又不是死人，又不是落入頑空，又在這裏邊兒轉身活過來。所以六祖大師的《壇經》非常不得了，很多人誤以爲禅是坐在這個空上——住空，很舒服；我一念不生，坐在這兒天天入定，歡喜得不得了。但是六祖大師那個何其自性本自怎麼怎麼的？最後一個是“何其自性能生萬法”。沒有這一句，那麼六祖大師這個悟境就不精彩了，恰恰有這一句“能生萬法”，整個悟境活了。所以這裏 “殺、活”俱備——又能“殺”，又能“活”，殺人刀，活人劍，全體起用。
還有，能不能把“長短好惡，打成一片”？人都有取舍，我在成都講的時候，我說“取舍”也很簡單，有的人喜歡算命，我說算什麼命？就把自己每天每天所取所舍的這麼一些經曆，把它連成一條線，這就是你的命。還需要算嗎？取善得善，取惡得惡，你把這個串起來就是你的命。但是爲什麼取善？爲什麼取惡？你的取舍就表現了你的境界，表現了你的價值觀念。有修行的人，有修養的人，他的取舍和沒修養的人，沒修行人的取舍肯定不一樣。那麼面對長短、好惡，我們肯定是選擇我們喜歡的，要排除我們不喜歡的。
《信心銘》說：“大道體寬，無易無難”，“欲取一乘，勿惡六塵。”要得一乘佛法，也別討厭“色聲香味觸法”這六塵，因爲大道體寬，包容了這一切。所以我們從叁祖大師的《信心銘》和《碧岩錄》裏的要“長短好惡，打成一片。”這個的確是過來人才能做到。我們都是“趨善避惡”，“趨吉避凶”，不想和惡打交道，不願意把麻煩沾到自己的身邊。只願跟善法打交道，不善的法、妄想的念頭，回避都唯恐不及，生怕自己覺照力不夠，那對這個“長短好惡，打成一片”，你又該怎麼辦呢？
但是，真正過來的人，他必須要“長短好惡，打成一片”，而且“一一拈來，更無異見。”然後加以利用，不是在這裏躊躇起疑。趙州老和尚不是說：“正人行邪法，邪法亦歸正”嗎？這個是得了平等性智以後的境界，如果沒有“平等性智”，你面對“長短好惡”就取舍不斷，那你就在因果裏，六道裏輪回去吧。只有得了平等性智，他才能夠把“長短好惡，打成一片”，而且敢于把“長短好惡”“ 一一拈來，更無異見。”這個無“異見”，就顯得了高明處，在平等性智上的殊勝。
“然後應用不失其宜，方見他道“去卻一，拈得七，上下四維無等匹。”若于此句透得，直得上下四維無有等匹，森羅萬象，草芥人畜，著著全彰自己家風。”這裏有禅宗的很多的公案，很多祖師他們都把它表現出來了。就是大家經常挂在嘴上的“青青翠竹，無非般若；郁郁黃花，盡是法身”，都說的是這個。
“所以道：“萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親。昔…
《《碧岩錄》十五則講記 第十叁 第六則 日日是好日之下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…