..續本文上一頁過過去、現在、未來到底是怎麼回事沒有？心和過去、現在、未來又有什麼關系？這個需要好好的參一參。
我呢？也是過了關的，這個關是在雲門寺過的。剛到雲門寺來的時候，生活不習慣，飲食不習慣，語言不習慣，呆上了半個月呢，就想跑，呆不住。但給老和尚許了願，在佛學院上課的時候起碼要呆一個月，只有咬緊牙關，不打妄想。首先不打吃東西的妄想，四川人好麻辣燙嘛，到廣東久了怎麼受得了？後來，忽然發現這一關過了，就是時空挪移法，把未來變成過去。爲什麼可以把未來變成過去？大家想，今年對去年來說，是未來；去年對于前年來說，是未來。但去年對現在來說，就成爲了過去；現在對于明天來說，也是過去；今年對明年來說，還是過去，這樣反複地看時間的流動象、無常相。有的時候，心裏很急，煩惱現形，麻煩多多的時候，你想，這個都會過去，都是無常，而且就是過去，心就不煩了。
“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”如果我們心裏面善于調控它，轉化它，這裏面會得受用，會得大的受益。這裏面妙不可言啦！什麼是過去、現在、未來。都是心這個魔術師在起作用。如果沒有這個心，哪有過去、現在、未來啊。現在、過去、未來也是假設嘛，也是當下一念玩的把戲。明白了這個，你才知道什麼叫過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。但是，作爲一般搞學問的人，他不是真修實練的，你真正問他，什麼叫現在心、過去心、未來心？他是弄不清楚的。前堂課說過，我們經常會處于這種狀態下，無量的過去歸于寂，是過去心不可得；無量的未來處于寂，是未來心不可得；只有現在這窄窄的一條縫，或小小的一點，只有它在鬧，但任它怎麼鬧也是無常，未悟之人作不了主，已悟之人把它也歸于寂，統統都是未來心不可得。
這時間的概念，一年365天，一年12個月，一個月30天，一天24個小時，一小時60分鍾，一分鍾60秒。你問到底一年怎麼回事？誰也說不清楚的，因爲那個是比量，不是現量。現量的，誰說得清楚？一分鍾你都說不清楚。只有當下這麼一個覺照，現在這麼一個時間點，我們都是清清楚楚、明明白白的。所以要明白“叁際心不可得”，都是心的遊戲，是當下玩的遊戲。德山是個學問僧，遇見了這個老太太，這麼一點，他就無話可說，也就服了。到那沒討到點心吃，老太太呢，遂指令他去參龍潭。雖然在老太太那吃了敗戰，但德山是何等伶俐的人啊，就在這時已經有點感覺了。
“才跨門，便問：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。””這個已經不是講僧、學問僧的語氣，開口已經是禅僧的口氣了。“早就聽說龍潭和尚的大名，結果我到來的時候，潭也看不見，龍也不出現。”那個時候，龍潭和尚在屏風後面，不知道在忙什麼，聽見這個青年和尚來了，就從屏風引身而出。“引身雲：“子親到龍潭。””你說潭又不見，龍又不現，你自己到了龍潭，是你自己沒有見到潭，自己沒有看見龍啊，與我有什麼關系呢？就象我們說的柏林寺的大癡法師到老和尚那兒討雲門餅，老和尚轉了一圈，“哎呀，沒餅了！”他傻乎乎的，認爲真的沒餅了。後來，老和尚的侍者走過來說：“吃了雲門餅了嗎？”他才知道自己禅機上錯過了，雲門餅是這個餅嗎？那是禅機，禅機能夠當作一個餅給你受用嗎？你悟了禅，在雲門寺悟了禅，就嘗到了雲門祖師的雲門餅了；到趙州悟了禅機了，你就品嘗了趙州老和尚的茶了。
所以，德山他一發威：“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。”但是，龍潭和尚說：“你是親自到了這嘛，見不見那是你的事，有沒有是我的事啊？”對不對。當然，德山聽到這一句話，還是很服氣，“設禮而退”，還是禮拜了老和尚，然後到雲水寮裏面去挂單。
“至夜間入室，侍立，更深，潭雲：“何不下去？””到了晚上，向老和尚討教，大家說東說西，說禅說教，不知道他們說了些什麼，總之談了很晚。龍潭和尚就說：“你怎從還不回寮房休息？”“山遂珍重，揭簾而出。”于是給老和尚告一聲“珍重”，合十而下。把門簾揭開的時候，“見外面黑，卻回雲：“門外黑。”潭遂點紙燭度與山，山方接，潭便吹滅，山豁然大悟。”這個精彩就來了，他出去，看到外面黑，回來給老和尚說：“外面黑，看不見路。”老和尚就點個燭給他。那個時候窮，就用點廢紙沾點油，權當燈籠、蠟燭照照路。正要把這個紙燭交給德山的時候，他一口就“唿”的吹滅了。就在明暗交替的這麼一刹那，德山就大悟、豁然大悟了。
我們這沒法做試驗，如果方便的話，電燈的開關在我這裏呢，我一下把燈關了，一下把燈打開，又關又開，好讓大家感覺一下這是什麼感覺？明指什麼？我們思維清晰，有認識對象的時候，心光照射，是明。白天是明，明，我們就清清楚楚明明白白。晚上是暗，暗就看不見，或不清楚，看不明白。引申來說，看得見是有，看不見得是無。上一次，講趙州老和尚的公案“老僧不在明白”，不在明白裏就是暗，明白就是明，就在明白和不明白的交替之中，你能悟嗎？所以，有無相生，難易相成啊，在這個機關之中，在有和無這麼一個機關之中，在知和不知的這個機關之中，我們能不能夠開悟呢？這裏面的確需要我們好好去參。
有的人不落知就落不知，趙州老和尚初參南泉的時候，問：“如何是道？”南泉說：“平常心是道”。趙州又問：“還可趣向也無？” 南泉說：“擬向即乖。” 趙州很不理解，又問：“不擬爭知是道？”南泉和尚就說：“道不屬知，不屬不知。”我們怎麼去理會這個道？一方面不說知，一方面又不說不知，他就是明暗這麼一個關系。再如趙州參南泉，問：“明頭合，暗頭合？”南泉不啃聲，轉身就回方丈，這又怎麼去會？就在龍潭和尚吹燭的這麼一下，光明一下給破了，破了你的光明，破了你的知，讓你回歸黑暗，回歸于無知。有的人在黑暗之中，忽見光明，而悟道，釋迦老佛爺就是睹明星而見道的嘛——一整夜的閉目打坐，忽然擡頭一看，啓明星在天上如此燦爛，心頭一動，悟了。德山老和尚是在黑暗之中見到光明，光明忽然熄滅，讓他的分別心滅了。我們就要在我們知和不知之間，反複去煎熬一番，反複去掂量一番。然後看能不能夠激發我們的悟緣。
德山“豁然大悟，便禮拜。”這是規矩。什麼規矩？師父用一種特殊的方法接引你，使你大徹大悟，該不該謝師啊？當然要謝師。我們看了很多公案裏面，只要悟了以後，馬上禮拜。當時這個禮拜，他心裏明白，老和尚也明白，但老和尚還要不放過他，又拶了一句：“子見個什麼便禮拜？”——你看了個什麼？有什麼見地？說來聽聽。“山雲：“某甲自今後，更不疑著天下老和尚舌頭。””很多祖師開悟以後，都說這個話。爲什麼呢？禅宗講“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”。爲什麼呢？頓悟成佛那有那麼方便啊？辛辛苦苦學修幾十年，要成阿羅漢都很艱難，你還頓悟成佛！你的資糧夠不夠？有沒有神通？有沒有淨土？很多疑問，多得要命，就不相信。你說禅宗的東西，哪怕說得天花亂墜，但我不信，我要疑。當自己明心見性，品嘗到了頓悟的甜頭以後，當然他就不會懷疑天下老和尚所說的開示了。
“至來日，潭上堂雲：“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。””這就給德山受記了。第二天上堂講開示，也沒有講什麼東西，龍潭和尚就把德山暗暗的表彰了一下，他說：“這裏有這麼一個漢子，牙如劍樹，口似血盆。”我們看西藏裏面的唐卡，畫的大威德金剛、什麼時輪金剛、忿怒金剛等都有這個味。“牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭”，這是橫了心的。真正明心見性的人，他是一竿子到底，已經入了不退轉地了。我們學修，有的時候精進，有的時候懈怠；有的時候腦子好用，有的時候腦子不好用；有的時候善念多，歡喜心多；但有的時候妄想也多，煩惱也重，這個就是不穩定，真正徹悟的才能夠不退轉。不象我們到了一定的時候就老年癡呆了，這也不行了，那也不行了，麻煩多多。所以“一棒打不回頭”，實際上就是贊歎他到了不退轉地。
到了這個份上，“他時異日，向孤峰頂上，立吾道去在。”什麼叫孤峰頂？禅宗的教外別傳，就是孤峰頂。在這個“孤峰頂上，立吾道”，就是立禅宗之道。這裏，龍潭老和尚已經給德山授記了，德山當然心領神會。“山遂取《疏鈔》，于法堂前，將火炬舉起雲：“窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。”遂燒之。”大家想一想，他辛辛苦苦寫的《金剛經》注疏，自己多年的心血，可是寶貝啊。象明桂法師在我那裏住了一個禮拜，抄了二部《金剛經》，還留了一部給我，我也把它當寶貝，供在我那裏。辛辛苦苦講經，把他的講稿全部拿來燒了，爲什麼呢？
“窮諸玄辯，若一毫置于太虛。”我們想曆朝曆代所有的文獻多不多啊？太多了。但比起現在呢？現在是知識大爆炸的時代，一部電腦可以把全世界圖書館的東西都裝了進去。以前的《大藏經》，你看我們藏經樓裏面，要好大的面積來放，要用好多的書櫃啊！現在一張光盤就可以把全部的《大藏經》裝進去，還可以翻番。現在一張《大藏經》光盤，還有撿索的功能，你只要記得某部經裏的一兩句經文，都可以在一張光盤裏撿索出全部相關的內容。所以在現在技術裏面，你說現在知識有多少？但對禅宗而言，再多還不是心裏的一念而已。心裏面一念，可以把千念萬念，無量的東西全部裝在我們的這一念之中。所以說，不管你玄辯有多了得，相對于太虛而言，那個是無窮小，這是無限小與無限大的關系。
“竭世樞機，似一滴投于巨壑。”你的心機、你的聰明、你的伶俐，就象一滴水在大山溝裏面一樣微不足返，爲什麼呢？老佛爺本人就說，說法四十九年，談經叁百余會，所說的法僅如恒…
《《碧岩錄》十五則講記 第八 第四則 德山挾複問之上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…