雲門說寶鏡 之二 從臨濟祖師的法語入手
1、祖師們都是一個鼻孔出氣的
什麼是“如是之法”？我們經常在佛經裏邊看到“如是，如是”之說，老佛爺經常用“如是，如是”來贊歎菩薩們、羅漢們，而見證的時候老佛爺也說：“如是，如是”。我們再看禅宗祖師在考驗弟子的時候，他的徒弟在見地上“到位了”，在機鋒上“到位了”，祖師也會說：“如是，如是”。
這個“如是”到底是怎麼回事？我們睜開眼睛看到太陽的時候，這個太陽是不是“如是”？夜晚看到月亮的時候，月亮是不是“如是”？走到桂花潭，桂花潭那邊的山山水水，是不是“如是”？一草一木是不是“如是”？大家師兄道友互相見面，見面的時候是不是“如是”？肚子餓的時候是不是“如是”？吃飽肚子是不是“如是”？困了的時候想睡覺是不是“如是”？精神來了的時候，蹦蹦跳跳的是不是“如是”？我們學修佛法有了感覺，這是不是“如是”？老佛爺經常說“法爾如是”，我們怎樣理解這個“如是”？而且是“如是之道”。
要我來講這個“如是之道”，我覺得還真是不好講，很艱難，沒法說。好在《禅海十珍》前面有臨濟大師的這麼一段開示。大家知道，禅宗盡管分了五宗七家或者五家七宗，但祖師們的心都是一回事，都是一個鼻孔出氣的。所以說沩山仰山祖師也好、臨濟祖師也好、雲門祖師也好、洞山祖師也好、法眼祖師也好，實際上說的都是一個事，都是老佛爺睹明星而見道的那個感覺。老佛爺睹明星而見道的時候並沒有叁藏十二部，但是，他把他見道的那個感覺說了四十九年，叁藏十二部就出來了。
曆代祖師悟道以後，他們的傳法、他們的開示形成《五燈會元》，代代傳燈，一直到咱們虛雲老和尚，這樣一代一代傳承下來，傳承下來是不是各有各的味呢？實際上是一個味，佛法是一味法，真如只有一個，但是表法卻是各種各樣的。古人說話跟我們現代人說話不一樣。我們看虛雲老和尚的開示、臨濟祖師的開示，各人有各人的特點，不需要一樣。但是說破的、說穿的道理是完全一樣的，所以佛法是一不是二。下面先看臨濟大師的開示：
祖雲：大凡學人，先要明悟自己真正見解。若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由，而殊勝自備。然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滯惑積業。諸仁者，若能歇得念念馳求心，便與佛祖不別。汝欲識佛祖麼？即汝目前聽法底是。由汝自信不及，便向外馳求。就得者，只是文字禅，與佛祖大遠在。諸大德，此時不求真悟，萬劫千生，輪回叁界，徇好惡境，向驢牛胞胎去也。汝若自信得及，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。一念淨光，是汝法身佛；一念善分別光，是汝報身佛；一念無差別光，是汝化身佛。此叁身，即今目前聽法底人，爲不向外求，有此叁種功用。然此叁種，亦只是名言。故雲：身依義而立，土據體而論，法性身，法性土，明知是光影。諸大德，切要識取弄光影人，是諸法本源，是一切法根本。諸大德，四大色身，不解說法聽法，虛空不解說法聽法，是汝目前曆曆孤明，勿形段者，解說法聽法。所以山僧向汝道，五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，無絲毫許間隔，何不識取。心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔，心若不生，隨處解脫。山僧見處，坐斷報化佛頭，十地滿心，如客作兒；等妙二覺，如帶枷鎖；羅漢辟支，如著泥土；菩提涅槃，如系驢橛。何以如斯？蓋謂作佛念經，縱然自在還爲妄；度生心切，須信慈悲也是貪。
2、從自己本份上道一句出來才算數
現在，我們先來看看臨濟祖師的這段開示。祖雲：“大凡學人，先要明悟自己真正見解。” 這個大家明白吧。“大凡學人”——我們都是學人，都是跟著佛學，跟著祖師學習的人，我們都是學習佛法的人。禅宗了不起之處，就是它把最要害的東西直接交代出來了，是什麼呢？就是先要“明悟自己真正見解”。
什麼是自己的真正見解？首先要明白自己能知、能識、能行、能動的那個。佛教裏邊經常說“數他人珍寶”。看到別人是億萬富翁你羨慕，但是那個錢是別人的，跟你沒有關系；天天說山珍海味不行，沒吃到自己肚子裏邊不管用。所以說，關鍵是要有自己真正的見解。爲什麼呢？
香嚴祖師先是在百丈祖師那裏通內外學，聰明伶俐，一問十答，十問百答，經教很熟，機鋒轉語也很熟，但是百丈祖師總是說：“你不行，你不行。我老了，也管不了你了，你去找你的師兄吧。”香嚴祖師先是給百丈祖師當侍者，接著又給師兄當徒弟，但他多少還有點本錢，就經常跟沩山拌嘴。香嚴祖師對沩山說：“你說的我全知道。”沩山回話：“你那個東西不管用，你要找一找如何是自己的本來面目。不用佛說的、不用祖師說的、不用我說的、不用其他師兄說的，從自己的本份上道一句出來，那才算數。”香嚴沒了辦法，自己回到寮房裏去想，如何是自己本來面目？無論怎麼想，結果還是別人說的，要麼是祖師說的，要麼是師父說的，想了好幾天，也沒有一句是自己的。
想一想，我們現在坐在這裏，心裏想的東西，是從我們娘胎裏出來後就有的？是在學校裏學的？在社會上染的？還是在寺廟裏反複熏習出來的呢？還是別的什麼？當然，反複熏習是對的，但關鍵是我們要看看在熏習之中有沒有我們自己真正的見解。在反複熏習中我們能不能看到自己的真如？這個是非常要命的一件事。錢嘛，要自己有錢才算是，銀行裏存的那都是別人的存款，即使是自己的名字，密碼對不上號，這筆錢還是沒辦法用。所以臨濟祖師說，“若悟得自己見解，就不被生死所染，去住自由，而殊勝自備”。
我們知道很多學法的人、學佛的人，生死來的時候還不得已，就是自己生病的時候也不得已，別說自己生病的時候不得已，有時候煩惱來的時候都沒有辦法。今天發脾氣了，明天跟別人吵架了，怎麼辦？你能一下子把它轉過來嗎？今天情緒很低沈，悶悶不樂的；在廟子裏呆的時間長了，想出去散散心。這些念頭來來去去的，你有辦法對治嗎？我們平時想的，哪怕是法師教的，在經書裏邊看的，一定要變成自己的東西才行。
佛經上說，佛法是精神糧食，多多益善，但是拉肚子怎麼辦？消化不良怎麼辦？臨濟祖師在這裏說要變成自己的見解，就是要我們通過學、通過修，把佛祖對我們的教誨變成像我們吃飯一樣，要消化、要吸收，要變成自己的骨頭、自己的肉、自己的力量。要融彙貫通，真正地變成自己的東西，成爲自己的智慧，那麼我們學習佛法才算有一定成就了。
3、密宗和禅宗的差別
臨濟祖師後邊又說了：“然今不得者，病在不自信耳。”病在不自信。老佛爺說一切衆生皆有如來智慧德性，都能成佛。我們打開《五燈會元》，裏面經常看到祖師作如是說，比如說參學人來問祖師：“如何是佛？”祖師說：“我說了你信不信啊？”參學人就說：“你是祖師，你說的話我敢不信嗎？”祖師就說：“你就是佛。”把參學者嚇了一大跳。
當有人在跟我們說你就是佛的時候，你自己敢不敢承擔？信不信自己是佛？很多人不敢承認：哎呀，我們這些人怎麼是佛，我們是業障鬼啊！雲門寺有句損人的口頭禅就是 “業障鬼”。我們確實是業障鬼，但我們也是佛。人都有兩面，當我們把業障鬼一巴掌打下去，我們就是佛；若是我們陶煉得還不夠，修行還不到位的話，那我們就是業障鬼了。業障鬼厲害啊！
佛教講究信、解、行、證這個次第，首先就是信。信佛、信法、信僧，要相信自己的師父，要相信善知識，要相信祖師對我們的開示。既然佛也說了，祖師也對我們說了，我們都有佛性，都可成佛，心、佛、衆生叁無差別，你信得過嗎？信得過就是好事。現在密宗裏邊，無論是大手印還是大圓滿，他有傳承就是活佛了，你信不信啊？信了好。爲什麼呢？佛的法身充滿叁千大千世界，無處不在嘛。
我在外面講課的時候有人就問我：“馮老師，密宗和禅宗到底差別怎麼樣？關系怎麼樣？”我說：“漢傳佛教和藏傳佛教，在經典上是沒什麼差別的，我們把漢傳《大藏經》和藏傳《大藏經》拿來比較一下，基本是一樣的，只不過有幾部經，漢地有的藏地沒有，藏地有的漢地沒有而已。”不同的是傳承不一樣。禅宗的傳承藏地裏有嗎？沒有。華嚴宗、天臺宗的傳承藏地有嗎？也沒有的。密宗格魯派、甯瑪派等五大派的傳承，在漢地當年也沒有翻譯，也沒有傳承。相差的是這一部分的傳承。
漢地大家都應去讀《高僧傳》，在漢地的《高僧傳》中，大家看到的是人本位的佛法，談人的時候多。而藏地的高僧傳談神的比較多，爲什麼呢？他們的祖師是這個佛的化身、那個佛的化身，對不對呢？沒錯！如果我們去看佛的經典，我們都是佛的化身，哪一位不是啊？在座的各位都是佛的化身。但是，在漢傳佛教裏邊他不強調這個，他強調的是人。你是因位上的，你必須修行，然後再證果。而藏傳佛教是先把你的果位點出來了。其實這是藏文化和漢地文化的一個差別，實際上是一回事，只是著眼點不同。我們強調因位，因位才是真正用力的地方。
禅宗一方面講究因位，同時強調果位。爲什麼呢？因爲因果不二。兩頭都在用力，並不是說這個就是因，那個就是果，不是這樣的。真正明心見性，破參了之後，你才會知道這裏的妙處，真是妙不可言啊！關鍵就是要信——要信佛陀說的，要信祖師說的。那麼還需不需要解呢？還需不需要行呢？還需不需要證呢？在次第法門裏邊，信、解、行、證是有次第的。在禅宗法門裏邊，信、解、行、證是一個事。
《信心銘》說得很清楚，“至道無難，惟嫌揀擇”。“至道無難”我在雲門寺也多次講過，真正的道是不難的，爲什麼呢？一切現成，不需要你去修，不需要你去證，不難。難的是什麼呢？“惟嫌揀擇”，分別心一起，次第曆然、因果曆然。禅宗是頓悟法門，…
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