云门说宝镜 之二 从临济祖师的法语入手
1、祖师们都是一个鼻孔出气的
什么是“如是之法”？我们经常在佛经里边看到“如是，如是”之说，老佛爷经常用“如是，如是”来赞叹菩萨们、罗汉们，而见证的时候老佛爷也说：“如是，如是”。我们再看禅宗祖师在考验弟子的时候，他的徒弟在见地上“到位了”，在机锋上“到位了”，祖师也会说：“如是，如是”。
这个“如是”到底是怎么回事？我们睁开眼睛看到太阳的时候，这个太阳是不是“如是”？夜晚看到月亮的时候，月亮是不是“如是”？走到桂花潭，桂花潭那边的山山水水，是不是“如是”？一草一木是不是“如是”？大家师兄道友互相见面，见面的时候是不是“如是”？肚子饿的时候是不是“如是”？吃饱肚子是不是“如是”？困了的时候想睡觉是不是“如是”？精神来了的时候，蹦蹦跳跳的是不是“如是”？我们学修佛法有了感觉，这是不是“如是”？老佛爷经常说“法尔如是”，我们怎样理解这个“如是”？而且是“如是之道”。
要我来讲这个“如是之道”，我觉得还真是不好讲，很艰难，没法说。好在《禅海十珍》前面有临济大师的这么一段开示。大家知道，禅宗尽管分了五宗七家或者五家七宗，但祖师们的心都是一回事，都是一个鼻孔出气的。所以说沩山仰山祖师也好、临济祖师也好、云门祖师也好、洞山祖师也好、法眼祖师也好，实际上说的都是一个事，都是老佛爷睹明星而见道的那个感觉。老佛爷睹明星而见道的时候并没有三藏十二部，但是，他把他见道的那个感觉说了四十九年，三藏十二部就出来了。
历代祖师悟道以后，他们的传法、他们的开示形成《五灯会元》，代代传灯，一直到咱们虚云老和尚，这样一代一代传承下来，传承下来是不是各有各的味呢？实际上是一个味，佛法是一味法，真如只有一个，但是表法却是各种各样的。古人说话跟我们现代人说话不一样。我们看虚云老和尚的开示、临济祖师的开示，各人有各人的特点，不需要一样。但是说破的、说穿的道理是完全一样的，所以佛法是一不是二。下面先看临济大师的开示：
祖云：大凡学人，先要明悟自己真正见解。若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由，而殊胜自备。然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滞惑积业。诸仁者，若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。由汝自信不及，便向外驰求。就得者，只是文字禅，与佛祖大远在。诸大德，此时不求真悟，万劫千生，轮回三界，徇好恶境，向驴牛胞胎去也。汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人，为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。故云：身依义而立，土据体而论，法性身，法性土，明知是光影。诸大德，切要识取弄光影人，是诸法本源，是一切法根本。诸大德，四大色身，不解说法听法，虚空不解说法听法，是汝目前历历孤明，勿形段者，解说法听法。所以山僧向汝道，五蕴身田，内有无位真人，堂堂显露，无丝毫许间隔，何不识取。心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在足运奔，心若不生，随处解脱。山僧见处，坐断报化佛头，十地满心，如客作儿；等妙二觉，如带枷锁；罗汉辟支，如著泥土；菩提涅槃，如系驴橛。何以如斯？盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信慈悲也是贪。
2、从自己本份上道一句出来才算数
现在，我们先来看看临济祖师的这段开示。祖云：“大凡学人，先要明悟自己真正见解。” 这个大家明白吧。“大凡学人”——我们都是学人，都是跟着佛学，跟着祖师学习的人，我们都是学习佛法的人。禅宗了不起之处，就是它把最要害的东西直接交代出来了，是什么呢？就是先要“明悟自己真正见解”。
什么是自己的真正见解？首先要明白自己能知、能识、能行、能动的那个。佛教里边经常说“数他人珍宝”。看到别人是亿万富翁你羡慕，但是那个钱是别人的，跟你没有关系；天天说山珍海味不行，没吃到自己肚子里边不管用。所以说，关键是要有自己真正的见解。为什么呢？
香严祖师先是在百丈祖师那里通内外学，聪明伶俐，一问十答，十问百答，经教很熟，机锋转语也很熟，但是百丈祖师总是说：“你不行，你不行。我老了，也管不了你了，你去找你的师兄吧。”香严祖师先是给百丈祖师当侍者，接着又给师兄当徒弟，但他多少还有点本钱，就经常跟沩山拌嘴。香严祖师对沩山说：“你说的我全知道。”沩山回话：“你那个东西不管用，你要找一找如何是自己的本来面目。不用佛说的、不用祖师说的、不用我说的、不用其他师兄说的，从自己的本份上道一句出来，那才算数。”香严没了办法，自己回到寮房里去想，如何是自己本来面目？无论怎么想，结果还是别人说的，要么是祖师说的，要么是师父说的，想了好几天，也没有一句是自己的。
想一想，我们现在坐在这里，心里想的东西，是从我们娘胎里出来后就有的？是在学校里学的？在社会上染的？还是在寺庙里反复熏习出来的呢？还是别的什么？当然，反复熏习是对的，但关键是我们要看看在熏习之中有没有我们自己真正的见解。在反复熏习中我们能不能看到自己的真如？这个是非常要命的一件事。钱嘛，要自己有钱才算是，银行里存的那都是别人的存款，即使是自己的名字，密码对不上号，这笔钱还是没办法用。所以临济祖师说，“若悟得自己见解，就不被生死所染，去住自由，而殊胜自备”。
我们知道很多学法的人、学佛的人，生死来的时候还不得已，就是自己生病的时候也不得已，别说自己生病的时候不得已，有时候烦恼来的时候都没有办法。今天发脾气了，明天跟别人吵架了，怎么办？你能一下子把它转过来吗？今天情绪很低沉，闷闷不乐的；在庙子里呆的时间长了，想出去散散心。这些念头来来去去的，你有办法对治吗？我们平时想的，哪怕是法师教的，在经书里边看的，一定要变成自己的东西才行。
佛经上说，佛法是精神粮食，多多益善，但是拉肚子怎么办？消化不良怎么办？临济祖师在这里说要变成自己的见解，就是要我们通过学、通过修，把佛祖对我们的教诲变成像我们吃饭一样，要消化、要吸收，要变成自己的骨头、自己的肉、自己的力量。要融汇贯通，真正地变成自己的东西，成为自己的智慧，那么我们学习佛法才算有一定成就了。
3、密宗和禅宗的差别
临济祖师后边又说了：“然今不得者，病在不自信耳。”病在不自信。老佛爷说一切众生皆有如来智慧德性，都能成佛。我们打开《五灯会元》，里面经常看到祖师作如是说，比如说参学人来问祖师：“如何是佛？”祖师说：“我说了你信不信啊？”参学人就说：“你是祖师，你说的话我敢不信吗？”祖师就说：“你就是佛。”把参学者吓了一大跳。
当有人在跟我们说你就是佛的时候，你自己敢不敢承担？信不信自己是佛？很多人不敢承认：哎呀，我们这些人怎么是佛，我们是业障鬼啊！云门寺有句损人的口头禅就是 “业障鬼”。我们确实是业障鬼，但我们也是佛。人都有两面，当我们把业障鬼一巴掌打下去，我们就是佛；若是我们陶炼得还不够，修行还不到位的话，那我们就是业障鬼了。业障鬼厉害啊！
佛教讲究信、解、行、证这个次第，首先就是信。信佛、信法、信僧，要相信自己的师父，要相信善知识，要相信祖师对我们的开示。既然佛也说了，祖师也对我们说了，我们都有佛性，都可成佛，心、佛、众生三无差别，你信得过吗？信得过就是好事。现在密宗里边，无论是大手印还是大圆满，他有传承就是活佛了，你信不信啊？信了好。为什么呢？佛的法身充满三千大千世界，无处不在嘛。
我在外面讲课的时候有人就问我：“冯老师，密宗和禅宗到底差别怎么样？关系怎么样？”我说：“汉传佛教和藏传佛教，在经典上是没什么差别的，我们把汉传《大藏经》和藏传《大藏经》拿来比较一下，基本是一样的，只不过有几部经，汉地有的藏地没有，藏地有的汉地没有而已。”不同的是传承不一样。禅宗的传承藏地里有吗？没有。华严宗、天台宗的传承藏地有吗？也没有的。密宗格鲁派、宁玛派等五大派的传承，在汉地当年也没有翻译，也没有传承。相差的是这一部分的传承。
汉地大家都应去读《高僧传》，在汉地的《高僧传》中，大家看到的是人本位的佛法，谈人的时候多。而藏地的高僧传谈神的比较多，为什么呢？他们的祖师是这个佛的化身、那个佛的化身，对不对呢？没错！如果我们去看佛的经典，我们都是佛的化身，哪一位不是啊？在座的各位都是佛的化身。但是，在汉传佛教里边他不强调这个，他强调的是人。你是因位上的，你必须修行，然后再证果。而藏传佛教是先把你的果位点出来了。其实这是藏文化和汉地文化的一个差别，实际上是一回事，只是着眼点不同。我们强调因位，因位才是真正用力的地方。
禅宗一方面讲究因位，同时强调果位。为什么呢？因为因果不二。两头都在用力，并不是说这个就是因，那个就是果，不是这样的。真正明心见性，破参了之后，你才会知道这里的妙处，真是妙不可言啊！关键就是要信——要信佛陀说的，要信祖师说的。那么还需不需要解呢？还需不需要行呢？还需不需要证呢？在次第法门里边，信、解、行、证是有次第的。在禅宗法门里边，信、解、行、证是一个事。
《信心铭》说得很清楚，“至道无难，惟嫌拣择”。“至道无难”我在云门寺也多次讲过，真正的道是不难的，为什么呢？一切现成，不需要你去修，不需要你去证，不难。难的是什么呢？“惟嫌拣择”，分别心一起，次第历然、因果历然。禅宗是顿悟法门，…
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