..續本文上一頁在“頓”裏邊是沒有時間、沒有空間、沒有內容、沒有過程的。一有過程就有內容，就有時間，一旦進入時間、空間裏邊了，它就必然在次第之中。頓悟沒有次第、沒有時間、沒有空間，要見便見，沒有道理可講，有道理可講馬上就墮入次第之中。
4、就看你能不能打成一片
學禅宗必須要信這個道理，所以臨濟大師說“大凡學人，要先明悟自己真正的見解。”需要明悟的就是這個見解，明悟啊，若悟得自己的見解就不會被生死所染。爲什麼呢？你頓悟的時候是無因、無果、非因、非果的，沒有時間、沒有空間、沒有內容、誰來負擔你啊？它必定是超然在其中，全部在其中了。
今天天陰，把太陽汙染了沒有啊？把天空汙染沒有啊？明天天晴，天晴是日光明朗，衆生是否也就心光明朗了呢？依經言就是“法爾如是”，說汙染是我們心裏邊在汙染，老天爺一點都沒有汙染。今天天陰了，下大雨涼快了，你歡喜起來；若是雨不停地下，山洪爆發了，山體滑波了，泥石流來了，那你就要生煩惱了。每個人的體悟不同，喜、怒、哀、樂也不同，是依因緣而起。既然是因緣而起，那緣起之前，緣盡之後那又是怎麼回事？所以我們要看一看自己真正的見解，它是在證入無生法忍的一種認定、一種自信，並不需要我們在文字上、在理論上去感覺什麼。
禅宗的證是一種現量，它不是學問，也不是修行的程序，它就是一個實實在在的現量，“如人飲水，冷暖自知”的那麼一種感覺。自己肚子裏邊是餓的還是吃飽的，只你自己心裏邊明白。對禅宗悟了，心裏邊也有感覺，自己心裏邊也知道，悟了就是悟了，沒悟就是沒悟。社會上也有一些學禅宗的人，認爲自己悟了，說起來見解一套一套的，但我覺得實在不敢恭維。爲什麼呢？一個人還有見解能叫悟嗎？你有見解，當你把見解說出來的時候，那就是分別識上的東西啊。
今年春節，(佛源)老和尚把聖一法師的語錄給我看，並說：“聖一法師的禅七開示不錯。”我看了之後也很吃驚，聖一法師真的很不錯啊。他說到一個問題，包括許多學禅宗的人都沒有注意這麼一個問題：很多人認爲自己明心見性，開悟了，而且把自己的悟境說得頭頭是道，一聽也的確是有這樣那樣的一個見解。但是禅宗裏邊經常有一句話，就是你能不能打成一片？很多人都說，哎呀，我悟了，當時悟了，過一會兒又忘了，又把它丟了，當我念頭浮起時，我的悟境又來了，當我的念頭放下的時候，悟境又去了。這是第六識的分別啊！哪怕你當時悟得百分之百地正確、百分之百地透徹，那都不過是第六識的光景，不是“那個”事，真正的是要八識全透！
5、明心見性非在第七識上下功夫不行
大家都知道第六識，學唯識的人都知道它是“審而不恒”的。它能夠分別、能夠思量，但是它要睡覺、要休息，睡著的時候它就不能分別了。你既然還有休息睡覺的時候，還有開小差的時候，還有失念的時候，你悟的那個東西保險嗎？你能夠說自己打成一片了嗎？談不上打成一片，遇見事情來了就起煩惱，還有煩惱生起，能說你悟了嗎？
那什麼才叫做打成一片？聖一法師就說了：第七識！學過唯識學的人都知道“恒審思量，勝余識故”，什麼東西它能在我們睡覺的時候還在照應之中？還在思量之中？第八識不行，第八識是保險庫，是一個庫房，它是“恒而不審”的，它是一個不分別的，像一個大倉庫什麼都裝。第六識是“審而不恒”，它清楚、明白，但是它要休息、睡覺，其中有時間、空間的作用。就像讀一本書，第六識在起作用，我們必須一頁一頁地看完，不可能一本書我一眼看完，我們必須通過時間，一個字一個字地來看，這是第六識起作用，所以說它是“審而不恒”的。
第七識是“恒審思量”，所以打成一片必須在第七識上。第七識是我們的煩惱識，我們的貪、瞋、癡、慢全是第七識裏邊的事。第七識把我們的第六識汙染了，所以第六識的光明不能透出來。爲什麼說第七識是“恒審思量”呢？第六識有休息睡著的時候，第七識永遠不會睡覺的。比如大家到了一個小寺院，同學們幾個人住在一個寮房裏邊，你喊張叁，張叁一定會醒了，沒被喊的人一定不會醒。大家可以做個試驗。爲什麼張叁醒了，其他人卻沒醒呢？因爲第七識沒有休息，張叁的那個“我”還沒有休息。再比如說，我們突然被火燙了一下，頭腦還沒有反應過來，人馬上就跳開了，第六識還沒有反應，第七識馬上就起作用了，因爲它是恒審思量的，同時它又是煩惱識。所以我們說，明心見性如果不在第七識上下功夫不行。
我們經常講無我無我，放下放下，爲什麼會放不下？因爲有我嘛！爲什麼會放不下？因爲第七識把我們給汙染了。你不管第七識上的煩惱，天天在第六識上去用功，哪怕把般若、把中觀、把唯識學得天花亂墜，不管用的！它不是知識。你學中觀也好、唯識也好，如果不在第七識上下功夫，不把知識與修行聯系到一塊，那知識只是知識，不是修行。
大學裏邊有很多講佛學的教授，你能說得過他們嗎？他們在文字上非常了得。但是你要跟他談修行，那他們跟我們的出家師父能比嗎？那完全是另外一回事了。他們是學者，不是修行人。真正的修行人不把那些知識當知識，而是把那些知識用在改造自己身心性命，改造自己的第七識上。我們必須要把佛教所宣揚的八正道、叁法印、四聖谛等這樣的理論，包括禅宗祖師的理論，都用在我們的第七識上。
這裏又有一個方法問題了，什麼方法問題呢？有的人是拆了東牆補西牆，今天把這個煩惱治住了，明天又有一個煩惱起來了；明天把這個煩惱治住了，後天又有一個煩惱起來了。所以，這就需要第六識強化般若的力量，需要去悟，需要認識這個煩惱的空性。如果你真正地認識到煩惱的空性，對治有辦法、有經驗了，那麼以前能夠支配你的煩惱，使你煩惱的那種力量就慢慢地不能轉你了，就不能動你了。以前動心的事，現在就不會動心了，這時你才會對第七識和第六識結合起來的那種悟，對生命、對精神、對煩惱的徹悟有感覺。
所以說“六七因中轉，五八果上圓”。修行不僅僅是在第六識上，一定還要同時落實在第七識上，就是在“我”上、在“煩惱”上、在“我執”上真正地下功夫。這個要信得過，如果信不過那也不行。信、解、行、證在這個方面是一而四、四而一的，它是不二的。我們若是真正的大丈夫、男子漢，就應該在這個方面敢于下手，敢于承擔。如果不敢于下手，對自己的一些煩惱，對自己性格上的一些麻煩舍不得下功夫，那也不行。特別是對治自己的意氣。有的人意氣很重，就是我執、我慢很重，這個是最要命的東西，對自己修行而言是一個很大的障礙。如果從善如流，把這個“我執”真正放下了，真正成了一個空空道人，無障無礙，就跟真如相應了。
6、保持自己心路的通暢
今天下午跟願炯法師討論這件事時，我說我在北京的時候，最怕出門。爲什麼呢？因爲北京太大，車太多，隨便走到哪兒都塞車，要是有一個警察多好啊，把這條路上疏通疏通。當時我一轉念，我們的這個心要是一直暢通無阻該有多美啊！智慧之水自由流淌，即使煩惱來了，也會讓它舒舒服服的。要說沒有煩惱、不打妄想，那是假話，我也經常打妄想，但是要做到打妄想不動心。就像車在路上，我們看見一輛奔馳車“呼”地過去了，過去就過去吧；一個破車噴著油煙子，很髒、很汙染的那種車，在你身邊“噗、噗”地開過去了，開過去也就開過去了嘛。雖然破車容易出故障，但不管好車、破車出了故障都會堵塞交通。我們的心路也是這樣的，心路要通，不管是善念還是惡念都要打通。萬念不停留，就是念念不停留。
有個出家人曾問趙州和尚：“那個小孩子他的意識怎麼樣呢？”趙州老和尚說：“水面上按葫蘆。”這個出家師父不懂，“水面上按葫蘆”是什麼意思啊？就問投子和尚，投子和尚就說：“念念不停留啊。”
我們如果能夠真正地做到念念不停留，就是不執著了。不執著便能品嘗其中滋味，我執、我慢來了，就讓它來，讓它去。我們看洞山祖師《叁滲漏》中有一句：“機不離位，墮在毒海”。“機不離位”，不管禅機也好，雜機也好，危機也好，念頭來了也好，都是機，如果它把我們的心堵塞了，那麼你就墮入苦海，就有麻煩了。如果沒有這種執著，不管是好的念頭還是壞的念頭都不去認真較勁，就沒有麻煩。有些念頭來的時候你要去較勁，于是那個念頭就開始支配你做事。有人會莫名其妙地殺人、放火，那就是一念之差啊。有些事真的說不清楚，比如張叁李四本來是很好的朋友，在一起喝酒，因爲一句話，兩個人爭著爭著互不相讓，一氣之下就拔出了刀子，一刀子捅過去，張叁被捅死了，李四的前途也斷送了。現實生活中類似的問題很多，所以我們一定要警惕，保持自己心路的通暢，保持自己情緒的通暢。修行要修到這個份上就有點味了，就不會執著于日常生活中的是是非非，不會執著一個見地上的是是非非。
出家師父們在見地上相互之間要經常辯論，談自己的見解、見地，這個是好事，需要認真，但是也不要過于認真。你今天有很高明的見解，很棒，但再過十年、二十年，說不定有更高明的見解呢？有更高明的見解後，你會不會因今天這個“很高明的見解”而臉紅呢？所以我們要看到真正的般若是無形無相的，不執著的。但是産生這一切的力量是什麼？就是我們的心，就是我們的真如。我們就要信這個，它是什麼？它什麼也不是。它能夠産生一切，善的它産生，不善的它也産生；好的它有，壞的它也有。它能生一切，即一切從真如湧出，一切又歸于真如之中，就像海面上的波浪雖然起起落落，但永遠都是在大海裏。我們就是要明白這個道理。別看一個浪起來了，哎呀很高興，一個浪下去了，哎呀又不舒服了。落下起來都是一回事，要相信這個。
7、像天上的雲來來去去
要堅信這個，…
《雲門說寶鏡 之二 從臨濟祖師的法語入手》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…