..續本文上一頁用，修行人本身要有這種驚覺心。
一切智、無師智人人皆同，後得智則需謹慎處理，甯可采取較保守的態度，免於以偏概全。
顯然禅必須透過「緣起」的現觀，方有可能，這句話已經違反了「經驗主義」的原則，除非這個人已經圓滿的透過其他所有修持的方法，才有可能下這種結論。
由悟緣起「空」(緣起)、悟「無生」證入「不二」，或直指「不二」都可。
禅，是「不二」的境界，只要打破「妄想與執著」，便可證入這不二的禅境。爲了打破執著妄想，可透過緣起的現觀、可透過疑團的爆破、亦可透過明師直指而到達。
1999.4.5------(18)
△莊嚴是悲心
凡夫習慣於執取法相，如果一個悟道者，法相不夠莊嚴，便很難令凡夫生起信心，所以一個悟道者，常須基於悲心來莊嚴他的法相，令衆生歡喜，以便度衆。
1999.4.6------(19)
△貪瞋癡斷盡
貪瞋癡斷盡即便解脫。
在修行上，應直接從「癡」下手較善巧，先破無明、證悟實相，則貪瞋之消除較容易。
欲令人不貪，最直截了當的方式，就是讓他體悟世間的真相——無常、苦、空、無我，因而引起對一切法的厭離，自然不起貪著，(無貪則無瞋)。
例如：當發覺胸部很可觀的那人竟是男人時，貪心當下止息！
當發現眼前的大閣樓只是海市唇樓時，追逐的心當下止息！
當發現「我」的存在，不過是一種錯覺的誤會時，一切貪求當下止息！
所以，無常觀、無我觀(緣起觀)，值得推廣；不二法門亦殊勝，打斷一切妄想，直入不二境。
1999.4.7------(20)
△實相
世間(俗谛)的真相與出世間(第一義谛)實相不同。
實相即指那不可言喻的不二境界。實相無相，無法言宣，亦即一真法界、禅。
涅槃是指貪瞋癡的止息。叁毒止息，自然能體驗到禅。
斷諸貪著，則入不二境界。
於畢竟空法，不驚、不畏者，宿具善根。
1999.4.8------(21)
△不如實
何以說「斷滅空」是邪見呢？因爲本來就沒有「生」這回事，硬要妄指有「滅」，當然是不如實的邪見。
因爲本來無生、本來無我，所以根本就不應該問「我」死後去哪？這是不如實的妄問。這也就是爲什麼佛要聖默然的原因。
1999.4.9------(22)
△不具善根
若未具足善根(具有戒定慧基礎及慈悲心)，隨便給予空性或無我的直指，恐怕會有墮入頑空的危險性——反正一切皆空、一切都無所謂，便可胡作非爲，因爲既無作者亦無受者........。這將是多麼可歎的並發症。
1999.4.10------(23)
△經驗主義
個人的經驗最可靠，但不一定可靠。
在修行路上，也不可能只憑個人的經驗便可進行。如果我們根本不相信修行可以解脫，我們怎麼會去修行呢？那我們憑什麼相信修行可以解脫呢？只因爲相信佛有解脫的經驗而相信嗎？這種信乃建立在非個人經驗上。這是不是也帶有迷信的色彩？通常是姑且先相信，驗證後便不是迷信。
所以，要完全依憑經驗主義是不可能的。
1999.4.11------(24)
△人類的局限
盡可鼓吹科學的態度、與經驗主義的立場，但要尊重迷信的無法避免，世界上沒有人不在迷信中。
佛就不迷信嗎？佛憑個人智慧來推論「造物主」——上帝不存在，認爲不可能有個主宰。若是憑人類所能擁有的意識分別推論而出，如果就這樣相信了，豈不是迷信自己的「智慧」？人無法避免這種局限，因爲人所擁有的「工具」本身便有局限。
故，若認爲某法是唯一的真理，這是大我慢；既無一法可得，豈有「真理」這個法在！
1999.4.12------(25)
△五蘊非善惡
吾人可以經由分析、推論得知此身無我，然後確認無我。但雖無「我」可得，此身確具有種種的妙用，除了可以發神通外，眼耳鼻舌身意的種種感受，雖然是虛妄的，但「如實」的令人苦、令人樂。這種「實在感」有必要排斥嗎？當一個人果真能不執著時，則離苦得樂，而隨緣享受。何須視五蘊如毒虎呢？
五蘊皆空、非善非惡，但離貪執，則隨緣攝用無妨解脫。
1999.4.13------(26)
△證入
知無我，尚有「我」的實在感；證入無我，才能泯除實在感。所謂「證入」，是將你悟得的真相，滲入心髓，刺激或感動了你的整個心，並因此改變了你的情感，以致種種感受起了變化。
1999.4.14------(27)
△自在
悟空的人，也許會認爲習氣不必修，因爲一切本來空、萬事自如如，何須再修整？確實，悟空可以抖落一切的分別煩惱。但「習氣」是否令人自在呢？若真能自在，也就無習氣煩惱了。若無法
達到真正的自在，只好悟後起修吧。
修行的目標是「自在」，不應只是開悟。
1999.4.15------(28)
△自性見
聽說某人修行好，就起懷疑、不以爲然或嫉妒，這就是一種「自性見」、一種法的「實在感」，表示他尚未證入空性。
看到某外道名聞利養，便起沖動，覺得難過、覺得邪法逍遙，感到很不爽快。這也是一種「自性見」、一種「實在感」，表示尚未證悟。
無修無證、無修而修，這是悟後的說法，未悟的人可別受到迷惑。
1999.4.17------(29)
△無我妙用
佛法之殊盛，在於其「無我」、緣起法。唯「無我」乃能令人進入徹底的解脫，否則執有梵我或上帝，都無法完全超越，即使自己是上帝，又有什麼用呢？「無我」的觀察，讓人徹底的泯除一切欲望，免於一切妄想。真是妙極了！
1999.4.18------(30)
△方便
「不二法門」也是方便法，如同「無我」、「空」等皆爲方便法，欲令吾人證入那無法言宣的境界。在不二中無不二想；在如如中，無如如想，一切心行止息。
1999.4.20------(31)
△無惑
達摩祖師，到中國要找一個「不被人欺」的人，也就是指「無惑」者。
衆生一直都被五蘊所惑，以爲色、受、想、行、識皆是實在有的，所以會見色等而起煩惱。真能照見五蘊皆空的人，便不爲「色」所騙、不爲境所轉，如此才能成爲大丈夫。
故要不被人欺、不爲色惑、不受境轉，如如不動。
1999.4.21------(32)
△觀心
今天的社會，一般在家衆要像古人那樣專參話頭，恐怕不易。可以在工作時，用「觀心法門」，不須動腦筋時，再提起「疑情」。這樣較爲善巧方便，適合今人修。
觀心、起疑情，互爲交叉運用。
1999.4.22------(33)
△信仰
「證入涅槃，便得解脫」，並不是依據科學方法而得到的真理，還是屬於宗教的信仰。誰能證明沒有貪瞋癡便是解脫(沒有貪嗔癡，當下即解脫)，不必再受生，死後便沒事了？既無法驗證而相信，豈非便是迷信！(事實上，根本沒有可解脫的主體)
佛法或禅，只是解脫我們當下的煩惱、安我們的心而已，勿以爲佛法萬能、莫以爲「某某禅」就是科學、理性，其實一樣的不夠科學、不夠理性，切勿自我虛誇、自我欺騙。
1999.4.23------(34)
△皆是虛妄
「凡所有相，皆是虛妄」，是指衆生心中所執著的一切相。人不實、佛不實、愛不實、恨不實、山河不實、鬼神不實........，凡能想像的「相」，皆是虛妄不實，並非單指你在定中的境界爲虛妄。
所以，不能用這句話勸修行人，認爲定中所見之相皆是虛妄。因爲這句話的意思是：我們在定中看到的人，與平常時候看到的人，是同樣的虛妄，也等於是衆生心中，同樣執以爲實的人。平常若無法「見人非人」，定中當然亦無法「見人非人」了。所以定中見到的佛菩薩，與平常見到的佛菩薩，應同是一樣的真實、或一樣的虛妄。
1999.4.24------(35)
△花開花落
一朵綻放的花，飄放出滿園的芬芳(花開花落，身不由已)。曾經只是一顆種子、萌芽、生根而成長，只是綿綿密密的變化著，找不到「生」的原點，也沒有「滅」的終點，在緣起緣滅中，不由自主的裝扮與表演
1999.4.25------(36)
△止觀
好像斷電似的，面對美色不再起沖動(無心行故)，不再發射腦波，如深潭無波。
止觀的力量，沒有參禅來得強。疑團一破，心意頓時轉化。止觀應屬漸修，參禅屬頓悟法門。
如果不在「禅定」下功夫，對於「妙境」便只看得到而吃不到。
悟時必然定慧等持，沒有散亂中的悟境。
沒有「慧」的「定」是木頭，沒有「定」的「慧」是知解狂慧。
1999.4.26------(37)
△疑與悟
所謂「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。」應作如是解：
「疑情」本無大小可言，此處大小蓋指用心之力道。如果全心全意整個心都浸潤在疑情裏，則疑團爆破時，會有身心全然脫落的感覺，其悟也大點；倘若用心不專，不能整個心投入疑團裏，則有所省悟時，只是感到淡然的輕安而已，其悟也便小些。而「不疑不悟」則是大家都不認的。
1999.4.27------(38)
△二谛融通
我們可能會犯上一個錯誤，那就是：用真谛來討論俗谛、或用俗谛來議論真谛。
既然要開口討論，便只得站在俗谛的立場，真谛只能用來印證自己的境界、或驗證弟子的境界…
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