..續本文上一頁師父卻還要鼓勵他，必須繼續修，不斷的起疑情、不斷的用功。由此便可見，開悟絕非就是無我，更不是已圓滿。
1999.5.29------(62)
△怎樣是「無我」？
問：
你說的「無我」，是怎樣的情形？
答：
「無我」就是說，一個人在日常生活中，他的心完全的跟因緣融合在一起。換句話說，不管所遇到的事情怎樣，心都在無怨無悔的狀態，不會起厭煩、不會討厭、不會不滿，心裏不會有什麼不爽快，一點點都沒有。這才是真正的「無我」。
問：
會覺得厭煩，可說還有俱生我執？
答：
是啊，有俱生我執，還沒有進入無我。必須俱生我執除掉以後，才叫做四果。而俱生我執實在是很難斷的。
問：
看來，要達到「無我」，可不簡單？
答：
俱生我執斷了，進入無我，才是達到解脫的境界；對凡夫來說，便可以說已進入大解脫境界。但還有點習氣，不算圓滿，只是那些習氣不會帶給他煩惱。能夠進一步消除了習氣，就已到達圓滿的境界，也就是大自在——隨時都自自在在的。
問：
習氣爲什麼難斷？
答：
習氣雖然難斷，卻不會令開悟者煩惱。通常開悟後，就沒有煩惱，雖然知道自己有習氣存在，也感到有些不自在，別人看他也不自在，但他不會爲此産生煩惱。
問：
初步的無我，凡夫較有修養也做得到，但要完全無我，就不容易了。
答：
這就如，突然間有人拿著槍指著你、要槍斃你的時候，你心裏有沒有嚇一跳？沒有的話，表示你已達到真正的無我了。相反的，感到震驚、害怕，那表示你還有「我」——俱生我執未斷。
1999.6.1------(64)
△本來是佛
問：
在真谛是這樣講，本來是佛。
答：
是的，我們本來就是佛，不是經過修行才成佛。所以，爲什麼大乘佛教不要像小乘那樣、一步一步修，而要人馬上就進入不二境界？它並非否定小乘的修法，而是用另外一種比較直接的方法。例如:密宗就講，你就是佛，要把自己當作佛、觀想成佛，然後煩惱很快就能消除。因爲．佛是沒有煩惱的，佛也不是修來的。既然如此，經典爲什麼又說了那麼多的修法？只是一種度化衆生的方便而已。
問：
既然衆生本來都是佛，爲什麼會有衆生？那不成了佛來做衆生？未來我們成佛之後，也會再輪回做衆生？
答：
其實，般若經典說，無佛、無衆生。這是真的，確實是沒有佛也沒有衆生。因爲，沒有一個輪回的主體，何來衆生？既無衆生，哪來佛？一些佛學名詞，在有妄心的人看來，會覺得困惑，一旦沒有妄心的時候，就會發現:啊！那都是多余的，主要是在誘導衆生。我們把大小乘所講的對照、濃縮一下就知道．所有的佛法都是一種方便，主要是讓衆生的心有所依靠之後，慢慢的再來步入沒有煩惱的境界。
但在講說方便之中，我們也可以發現，大乘經典常常強調「本來成佛」。例如:《圓覺經》說:「衆生本來成佛」，《觀無量壽經》說:「是心是佛」。這絕不是亂說，而是直接說出事實，讓衆生能夠很快的體驗到;如果不能，只好繞圈子了，繞到最後才發現，原來自己都在原地踏步。
問：
能接受這種理念的人，恐怕不多。
答：
就是這樣，所以要回小向大，以大衆能夠接受的方法來攝受衆生。因此，大乘的方便，有很多值得諒解的地方。有不少人一直反對大乘，認爲用原始佛教的方法來攝受衆生就好。可是，有些衆生沒有給他佛號、給他消災就不行，那將如何？
問：
其實，原始佛教的修行方法，也是一種方便。
答：
對呀！都是方便，「無我」是方便，「空」也是方便，龍樹菩薩就說過：「空」是個手段。(全文完)
1999.6.2------(65)
△不需要「我」
感到不需要有個「我」，不必爲了什麼而活，只是隨緣度日，不再貪求「我」的存在。沒有可嫉妒的對象、沒有令人討厭的目標、沒有死後如何的疑慮，對淨土毫無興趣，當下就是淨土、當下就是極樂。
想要往生淨土的欲望，本身就是一種妄想，妄想有個「我」可以往生那常恒安樂的世界。「淨土」是爲那些「我執」心無法破除的人安立的，這個法門有其存在的價值。
1999.6.4------(66)
△「我執」
「我執」本來空。
「我執」也是因妄想而有，由於長久以來的妄想，造成「執著」有「我」的習慣性。這種執著的習性(慣性)，讓我們難以一下子就消除，所以悟後需要「保任」的功夫來漸漸消彌那一種堅固的習性。所謂「大澈大悟」，就是指所有的妄想與執著的習氣消失殆盡，達到完全的清淨，而顯得自在。
1999.6.5------(67)
△順境
在一個太順利的環境裏，確實難以檢驗是否已得心解脫，只有在
種種的逆境裏，才能偵測出那微細的煩惱。像美色的誘惑、無理取鬧、無中生有的汙蔑、逼迫就範(逼你作你不想做的事)，爲你作你認爲不必要的幫忙、故意找你麻煩......
1999.6.6------(68)
△根境
若無六塵，則顯不出有六根之性用。例如：若無外境，則不知有眼根之見性。在外太空中，所見一片漆黑，若一出生即處於這種環境，則無「見」之概念。耳、鼻、舌、身、意等亦同。由此可推知，心與境同時出現，心境合一，無心則無境、無境則無心。主客合一，無主體則無客體，無客體亦無主體。
1999.6.8------(69)
△悟道
悟道，並不是指了解了一個什麼真理，而是體驗到一種境界。所謂「禅悟」，就是體驗到那無以言喻的清淨心，那種境界離兩邊、無分別，又叫做「不二」境界。而這種境界，就是人人本具的「原始樣態」，所以稱作「本來面目」。恢複這個本來清淨的面目，叫做悟道、見道，此時的感受是自在。
1999.6.9------(70)
△生滅
佛不說斷滅，因爲本來就無「生」，如何有「滅」可說呢？換言之，並不是過去有「生」，也不是將來有「滅」，其實，當下就是寂滅啊。
因爲真妄不二，所以不求真、不除妄，一切都是真如體性的流露
，皆是菩提的花朵。
1999.6.10------(71)
△迷悟
迷與悟之分別執著也是一種妄想，這也就是爲什麼一個證悟者的心中，根本沒有「我」「證悟」的心行，心中根本沒有「衆生應度」的想法。看到嬰兒餓哭了，就賽給他牛奶喝，心中不去思考有什麼事發生，但是明白一切。這就是惺惺而寂寂、寂寂而惺惺。
迷與悟是叁界內衆生的心行，證悟者發現根本無悟可悟。
1999.6.11------(72)
△自在
無量劫以來就是這般自在，無量劫以後仍然如其本來。本來自在，不必他求；向來如此，不用害怕。
原來衆生皆在極樂淨土而不自知——衆生無不皆已往生。
1999.6.12------(73)
△覺性
覺性亦空，若求一個永不生滅的覺性，乃妄想也。
「成佛」是說給貪執的凡夫聽的，鼓勵他們破除煩惱——破迷悟實，悟後則知無佛、無衆生。
見、聞、覺、知乃夢幻中事，莫執有一個永恒的覺知。
「常、樂、我、淨」是現量境界，乃相對於凡夫之「無常、苦、空、無我」而立言。不二境界，遠離這種言說相。
1999.6.14------(74)
△善根
對於善根不具足的人，「空」容易落入斷滅。若一切皆空，該當何爲？隨緣自在可也。
對於見道的人，說空也好、說不空也好，不礙自在。因爲禅乃不二法，離開分別相、離開言說相。
1999.6.18------(75)
△無欲
「無欲」得以入禅，無欲則無所求——不求依處、不求有我。無我則無我所，故「空無所有」並不恐懼。因爲無始以來，本就一無所有，萬法本來空、本來就是涅槃。
見道之後，才真正體會什麼是「妄想」。所謂妄想就是於本來清淨的實相裏，自己在那兒加油添醋，編造莫須有的種種煩惱，以致枉受諸苦也。
1999.6.19------(76)
△解脫
衆生本來就已解脫，更貼切而言，本來就沒有解脫不解脫的問題，種種問題皆出自衆生的妄想。爲什麼會在清淨中無端起妄想呢？這正是《圓覺經》所探討的的理趣。
不管你學不學佛、不管你信不信上帝，衆生本來就已解脫，根本沒有得救不得救的問題，無始以來衆生皆在極樂淨土中。只是，悟則還我本來清淨，不悟則枉受諸假苦。
1999.6.20------(77)
△醒夢
「醒夢一如」乃不二境界，是指醒與非醒乃吾人妄心之分別。醒與非醒皆不可得，欲求覺醒、欲求不入夢寐亦屬妄求。醒也自在、夢也自在，無夢無醒可得，乃真入不二也。
欲修得無夢之境界，是有爲法，不足取。
999.6.23------(78)
△醒夢一如
衆生本來成佛，不管你是醒著還是睡著，畢竟都是佛，也無需一直
想著「原來我就是佛」，知道的時候是佛、睡著了也是佛，昏迷不醒了，仍然是佛。
所以啊，你不必害怕「睡夢中怎麼辦？」這種憂慮，是因爲不了解醒夢一如的真義。
1999.6.24------(79)
△真心何在
問：「當你睡著的時候，真心哪裏去了？」
答：「萬法本無生，無你也無我、無心也無境、不來也不去，不管是睡著還是醒著，『心』畢竟不可得，沒來也沒去。」
所謂「自主」，是指「心境」不受貪瞋癡習氣的左…
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