..續本文上一頁間有爲功用。習氣不除。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛僞。如來說爲可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名爲正說。若他說者。即魔王說。

　　此結答問詞而戒勖真修也。阿難。汝問地獄爲有定處爲複自然彼彼發業各各私受乎。自我言之。造業則私造也。受報則同分也。既曰同分。非無定處矣。然此定處從何所來。元是自妄之所招感。既所生是妄。實無有因。故不可究其起處也。然則汝今勉而修行。欲得菩提者。當遵何道乎。夫叁惡叁善。總皆是業。而由不達此叁爲系縛之本。障智之端。故又名叁惑。汝之修行。須要除此叁惑。不但只除有叁。而無叁亦除之。何以故。以叁惑不可不盡也。若但除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神通。如天仙之類。皆是世間有爲功用。伏現行而不除種子。習氣不滅。遇緣複起。而終落魔道矣。既落魔道。雖有明眼人。欲其除妄。彼且自謂得無上道。而倍加虛僞。乘通造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費功力。翻成惡因。如來說爲可憐憫者。且汝初問佛體真實。雲何複有諸趣。得非以諸趣之有。歸咎菩提乎。今而知種種諸妄。皆汝自造。則非菩提之咎也明矣。菩提無咎。佛體安咎哉。信乎。叁業之不可不斷。叁惑之不可不除也。若使末世。勸人離此叁種者。此人即爲佛說。若贊此叁種以爲無礙者。即魔王說。其尚著眼辨識。無使群言亂聖。魚目混珠可也。嗚呼。叁摩之妙如此。而不肯勉力。七趣之苦如彼。而不思厭離。衆生。衆生。吾末如之何也。已矣。

　　○勸離七趣竟。

　　第二大科無始生死流轉根本竟。

　　即時如來。將罷法座。于師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大衆及阿難言。汝等有學。(無學四陰已破。但余第五識陰。其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至。故此全談五陰魔曲爲有學。是以特舉也)緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落于邪見。或汝陰魔。或複天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊爲子。又複于中。得少爲足。如第四禅無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應谛聽。吾今爲汝。仔細分別。阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　此下詳辨魔境也。當機但知請定。而定中所發微細魔境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而魔軍勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈。將罷複留。不待問而自說也。即時如來說法已畢。將罷法座矣。猶有不盡真慈。故攬幾于床。回山再倚。普告大衆及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心向大。吾今已說真修行法。指示反聞一門矣。然汝猶未識修奢摩等性修二定者。中有許多微細魔事。此等魔境。不知不覺。忽爾現前。皆能契合人心。使汝不能識其爲邪爲正。若汝胸中。有一毫邪心。未曾洗盡。彼則乘此一毫之隙。便能勾汝落于邪見矣。何謂諸魔。或汝陰魔。如色陰中十種。方是初心自現。尚無外魔。受陰中十種。雖已召外魔。猶且潛入身中。而魔未現身也。或複天魔。或著鬼神。或遭魑魅。則想陰中十種也。正當魔現之時。全要辦得一副辨龍蛇眼。方不爲彼所惑。若道眼不明。爲彼身轉。則認賊爲子。立使家寶盡劫矣。或自認爲聖。或認魔爲聖。皆認賊爲子也。又有行陰所發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外境。但是自心邪見。得少爲爲足。試舉一以例之。如第四禅無聞比丘。但修無想爲極則事。自謂成無上道。及天報已畢。衰相現前。想心複生。不知自己本非證聖。反謗阿羅漢。身遭後有。而佛言不受後有者爲妄。以謗法故。遂墮地獄。其毒如此。可不畏哉。汝等回心趣大菩提。豈可不知其利害耶。故我爲汝仔細分別。非草草也。于是阿難起立恭敬。並其會中。有學諸人。歡喜頂禮。而複聽如來之慈誨焉。

　　○世尊一往指示真修行路。而阿難等尚未親曆。不知途中艱阻。世尊是過來人。險阻艱虞。曆曆自試。故將罷座。而回身複留。一一指明途中所遇。令其自識。預備不虞。如愛子遠行。慈母于臨行時。囑付途中利害。教其萬分保重。如來不盡之慈意。亦如是也。

　　佛告阿難及諸大衆。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理爲咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人。發真歸元。十方世界。悉皆銷殒。雲何空中所有國土。而不振裂。

　　此言動魔之由也。佛告阿難。及諸大衆。汝知魔之所由來而惱汝乎。汝等當知。世界衆生本覺心體妙明圓者。原與諸佛無二無別。謂衆生即佛可也。謂佛即衆生可也。良由妄想一動。遂迷此覺圓之理。而成過咎。于是業相爲癡。轉相爲愛。二種無明。瞥爾發生。既一生已。則覺體遍迷。迷成空性。所謂晦昧爲空也。既將全法界俱迷爲頑空。于是化迷不息。遂生世界。所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土。皆是迷頑妄想之所安立。妄想。總體也。即根本無明也。迷則能生有情見分。頑則能生無情相分。故皆彼立也。當知虛空之生汝心內也。不過如片雲之點太清耳。況諸世界之在虛空者耶。可見其虛幻微茫。易以銷殒矣。且舉世之人。盡皆發妄不息。循聲逐色。未有一人發真者。若汝等衆中。有一人焉。住大定。入圓通。真顯妄破。而發真歸元乎。將見此十方虛空。應時粉碎。皆悉銷殒。何況虛空中所有之國土。而不振蕩分裂者耶。蓋內動外感。凡事皆然。又何疑于大定也。

　　○問。自古至今。發真不少。何故世界宛然如故。答。世界元是衆生共業所感。一人發真。一人之世界銷殒。若舉世界人發真。則舉世界皆銷殒矣。然而安得有此。此世界所以宛然如故也。

　　○道開曰。此方聖人雲。致中和。天地位焉。萬物育焉。西方聖人雲。一人發真歸元。十方世界皆悉銷殒。乃孔子大聖。何嘗位育春秋。釋迦成佛。亦未銷殒世界。固知存其理者。不必著其事也。

　　○賀雲。衆生不可盡。世界不可盡。一人發真。衆複感結。暫雖震動。旋複凝結耳。

　　汝輩修禅。飾叁摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。(即無想天也)見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水(河精海精之類)陸(山林土地之類)飛騰。(大力鬼王飛行夜叉之類)無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魉妖精。于叁昧時。佥來惱汝。

　　此言動魔致惱也。夫一人發真。而十方銷殒。國土振裂。魔宮其先受之矣。汝輩修禅。于行住坐臥中。嚴饬叁摩。或反聞。或休歇。不昧不斷。毫無滲漏。正當發真時。與諸菩薩。及諸無漏大阿羅漢。氣味相投。心精通吻。混合爲一。故當處湛然。清淨不動。汝不動。而魔動矣。于是上自天魔。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故而崩裂。大地無故而振坼。于是魔王之在水居陸居。及空居飛騰者。無不驚怖。惟下界凡夫。瞢然不覺。見大地動搖。或訛言陰陽失度。或謬傳神鳌動目。而無驚恐耳。夫彼驚懾之魔王等非他。皆得五種神通。而但未證乎漏盡一通者也。五通既具。必知是汝定力所爲。況皆戀此塵勞。必獲所居之處。如何甘心。令汝摧裂其處乎。既不令汝摧裂。故決定不容。于汝入叁昧時。彼衆同來惱亂。意欲亂其禅定。彼始得安居也。魔來之故如此。

　　然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日消殒。徒恃神力。但爲其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禅那覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。鹹受幽氣。明能破暗。近自銷殒。如何敢留擾亂禅定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必爲魔子。成就魔人。如摩登伽。殊爲眇劣。彼惟咒汝。破佛律儀。八萬行中。秪毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

　　此言禦魔之方悟則無咎迷則受邪也。然雖如此。行人不必懼也。彼諸魔者。雖有大力而發大怒。終是塵勞中物。豈若汝爲妙覺中人。湛然空廓。周遍十方乎。縱欲加害于汝。如風吹光。如刀斷水。終不能令光水之有動損也。不但不能加害。而汝反能化彼。汝喻如沸湯也。彼喻如堅冰也。沸湯若近堅冰。則暖氣逼而冰自銷殒矣。吾何畏彼哉。且彼雖恃其五通神力。而實勞擾無停。暫留不住。但爲其客耳。所以成就其破亂禅定者。不在于客。悉由汝心中五陰之主人。若使主人心中不明。認賊爲子。客則乘間而入。爲惱爲亂。若使主人當處禅那。惺惺了了。不受颟顸。則彼魔事雖強。無由動汝。其奈汝何。譬如賊劫主人。若主人深居不動。賊乃莫測。愈近愈恐。俗雲強賊怕弱主是也。若主人自守不定。驚慌出走。鮮不爲賊所執矣。夫其無奈汝何者。非汝力能勝彼也。良由明能破暗耳。蓋汝住禅定。陰氣已銷。已入大光明藏。彼則鹹受幽氣。住于昏沈冥漠之鄉。以暗近明。正如枭之入晝。羅刹之向陽。自然銷殒喪魄而去。安能久留。擾亂汝之禅定耶。信乎。惟覺悟者爲無惑也。反是而若不明悟。則必被陰所迷。于彼虛幻境界。欣怖憎愛。亡失照理。不惟不能化彼。而反墮彼類。汝阿難如是。必爲魔子。而成就魔人矣。即如摩登伽。其人殊眇劣也。縱能咒汝。祗破一戒。其害尚小也。且汝心猶清淨。未至淪溺也。若此等魔王。豈登伽之比哉。汝爲魔子。而成就魔人。彼乃隳汝之寶覺全身。壞盡道果。入無間獄。喻如宰臣之家。忽遭天王籍沒。則不但失官罷職。而身且不免于形戮。展轉飄零。無可哀救矣。魔害如此。可不警懼而慎察哉。

　　○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由于定切。則于…

《楞嚴說通卷九(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…