..續本文上一頁。良由抑按功夫勇勝處。倍過常分。故所見妙境。非同淺淺。亦過其分。然不過定力逼發。暫得一見耳。非同聖人之一證永證也。若不作聖心。則亦寂光前兆。名善境界矣。若一作聖解。即受群邪矣。
○鍾雲。觀察者。審究妄心起處。抑按者。于起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。製止者。恐後跳梁。更加防範也。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見所視洞幽。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
此暗中見物也。行人又以此心。研究挨拶。澄徹清明。至于精光不亂。則心光凝定。不爲明暗境移。忽于夜半暗室之中。見種種鬼神精魅。奇形怪狀之物。了然分明。不殊白晝。而此暗室中原有之物。依然如故。亦不除滅。此何故哉。蓋鬼神精魅。恒雜人居。而互不相見。今由用心細密。而見亦密澄。故尋常所不見者。今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功。暫時發露耳。非爲聖證也。若不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪矣。
○曾聞有人在靜室中坐。忽見一人。自地而出。一人從壁中來。對語良久。各複原處。又有見叁五裸形人。高一二尺。竊室中米。旁若無人。如斯之類。難盡舉也。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同于草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並排四大性一向入純。暫得如是。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
此身同草木也。行人又以此心。反聞功切。虛融之極。忘身如遺。忽然四體同于草木之無知。燒亦不覺。斫亦不知。惟不覺不知。故火不能爇。割肉同于削木。此何故哉。良由五塵並銷。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸也。然亦偶爾發露。暫得如是。非如聖人之證得性色真空也。若不作聖心。名善境界矣。一作聖解。即受群邪矣。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界樓殿華嚴。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
此睹界睹佛也。行人又以此心。成就清淨。純理無雜。心淨之功。至此已極。忽見十方大地。皆成佛國。七寶光明。具足遍滿。是見同居淨土也。又見諸佛遍滿。樓殿壯麗。是見淨土現在如來也。又見地獄天宮。上下無礙。是見同居穢土也。此何相哉。良由未入定前。諸經教中。聞說淨穢二土。隨起欣淨厭穢之念。凝想日深。薰習成種。今于定中。反聞逼極。心光所灼。故悉發現。雖是實境。仍同幻化。非同聖證。真得寂光土也。若不作聖心。名善境界矣。若作聖解。即受群邪。
又以此心。研究深遠。忽于中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。非爲聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
此遙見遙聞也。行人又以此心。窮極反聞。到極深極遠處。忽于中夜。心境俱靜時。遙見遠方。市井街巷。曆曆在目。親戚眷屬。鹹聞其語。此何相哉。良由研究功夫。逼迫其心。逼極而心光飛出。故障隔之處。皆能見聞。此亦暫時光景。非同聖人證得無邊刹海。不隔毫端也。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪矣。
○交光曰。予親見河南一僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉闾市井宛然。見其兄于路被官責打。此是白晝。計其時日。不久鄉人至潞。問之。乃分毫不爽。此必宿昔禅定善根。故偶現如此。惜其僧不知自重也。
○總上九科。不出四土身境。一二叁六七共五科。同居近相也。四五兩科。後二土相也。八九兩科。同居遠相也。獨方便土相。未特顯著。或可該攝于同居淨土之中耳。
又以此心。研究精極。見善知識(行人自見)形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹無端說法通達妙義。非爲聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。
此魔事發端也。上之九科。皆初心反聞。入叁摩地。定心逼極。所發善境。非魔所爲。要須作證。方成招魔之端。今此科是大定中。不爲上之九境所遷。色陰將破。振裂動搖。魔心慌越。萃于斯時。故魔擾于是而發端也。又以此心。研究反聞。已到至精至極之地。實與諸佛心精吻合。而色陰將破之時。行人忽見自家是個善知識。形體變移。或變佛菩薩。或變天龍羅漢。少選之間。遷改不定。此由未定之先。曾有邪心。含受邪種。至此忽然發露。非真見聖也。又或防心不密。遭天魔入其心腹之中。令行人無端說法。能通達無邊妙義。既現虛影。又發狂慧。豈爲聖證哉。若行人知是魔力所持。而不作聖心。則不爲魔罥系縛。而魔事消歇矣。若當作真實心開。而作聖解。即受群邪矣。故用心者。不可不察也。
○行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至想陰中。方乃飛附旁人。顯然诳惑。舊說善知識即作旁人。說法亦即指彼所說。豈有發端之初。即遣實人來惑亂哉。
阿難。如是十種禅那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。于末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
此總結色陰十相而勉令覆護也。阿難。如是十種禅那中所現之境。皆是行人自己禅觀。與堅固妄想。交攻互戰。或勝或負。現此十事。如一善境現。即是觀力勝妄想。暫現複隱。即是妄想勝觀力。由互出互入。不得互融。此魔之所以乘間而入也。衆生頑迷。不自忖量己之見地。與佛何似。功用與佛何如。但逢此暫現因緣。迷而不悟。便謂高登聖域。是未證謂證。未得謂得。大妄語成。墮無間獄。所謂初登于天。後入于地也。色陰魔相如此。嗚乎。如來終當入滅耳。況從此以後。正法少而末法多。汝等當依如來今日之教。于如來滅後。以至末法之中。廣將此義。宣示將來修禅觀者。令彼曉了。無令天魔。得其方便。于以保任維持。遮覆護衛此大定。而共成無上道焉。我今囑汝。汝其勉哉。
阿難。彼善男子。修叁摩提奢摩他中。(止觀雙修耳門。即入流之觀。亡所之止也)色陰盡者。(于上之十境。或備經。或不備經。俱要明識。不爲所惑。功夫到日。色陰自有盡時。後皆放此說之)見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魇人手足宛然見聞不惑。(喻若有所得也)心觸客邪。而不能動。(喻未能用也)此則名爲受陰區宇。若魇咎歇。(即受陰盡也)其心離身。反觀其面。去住自由。無複留礙。(即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者。彼但于前幽暗位中。憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首坐也。此則色受俱開。體用俱備。去來無滯。洞山法慶等。是其人矣)名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以爲其本(受陰無體虛有所明。故名虛明妄想)。
此敘受陰始終之相也。阿難。彼善男子。修大定中。前之十境不亂。則色陰盡。而位當初信矣。此色陰盡者。如明目人。處大暗室。到此遍成光明。見諸佛心。如明鏡現像。蓋諸佛心。即我妙覺明心。衆生向外馳求。終不能見。今于自心開處見之。本不在外。豈不親切明白也。既是自心。而複親見。故若有所得。若實得其體也。但未能稱體而發自在用耳。喻如睡中被魇之人。明見醒中之境。但爲心染客邪。爲所覆壓而不能動。色陰已開。受陰覆人之狀。亦複如是。是則名爲受陰區宇。謂有體而不能用。便是受陰區局蓋覆處也。夫心本不局身中。無始執迷。非局而局。生局現陰。死局中陰。無時不局于身。安有離身自由之分。若魇咎一歇。則其心離身。而能反觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。視此身如傳舍。而無複留滯隔礙。此之謂能用也。此受陰已盡相也。夫受陰爲身見之本。身見爲諸見之本。既受盡離身。身見解脫。故能超越見濁。由此而觀。可見心本不在身中。但是受陰妄爲領納。虛以發明。以虛故受。以明。故受之而不謬。是則受陰之由。虛明妄想以爲根本而已。行人可不加察哉。
○鍾雲。神仙家出神。與今經所說略似。而實不同。彼有心求之。此無心得之。彼自謂妙用。此不作聖心。前色陰中。少選之間。自能出礙者。欲出也。遙見遠方。逼極飛出者。漸出也。此去出自由。無複留礙者。妙乎出也。後想陰中。其心離形。如鳥出籠。而上曆聖位。得意生身者。妙之妙也。彼有陰神陽神之說。色中二處。未別陰陽。受陰所說。仿佛陽神。想陰所說。則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂。此修正覺叁昧。根源自殊。總之破色受二陰。而想行識叁。居然未破。亦何足奇。而生奇想。便言證聖。鼓發魔事宜矣。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽于其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非爲聖證。覺了不迷。久自消歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失于正受。當從淪墜。
此下十節明受陰將破未破之相而此先明內抑生悲也。阿難。彼善男子。當在此色陰已開受陰未破之中。得大光耀。十方洞開。無複幽黯。其心發明。悟得一切衆生。皆同具此光明妙理。而枉受淪溺。卻乃自責自咎己之執迷。不早悟度生。而內抑過分。忽于靜虛。發無窮悲心。以至觀見蚊虻之微。亦如己子。而憐其無知。愍其墮落。不覺流淚焉。此雖亦是同體之悲。但由功夫摧抑太過而發。于正受中。不宜有此。必行人知非而悟。方得無咎。而非同聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄。而不爲所迷。所謂悟也。漸悟漸止。複還正念。則內抑之悲久自消歇矣。若作聖解。自謂已得諸佛大悲。則有悲魔乘間而入。見人則悲。啼泣不止。遂失正受。…
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