..續本文上一頁虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名爲小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。破佛律儀。誤入人罪。(疑是誤人入罪)失于正受。當從淪墜。
此明招致空魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。十方洞開。豁然明朗。于明悟中。得虛明性。寂爾無法可得。其心忽然歸向永滅。見得無作無受。撥無因果。而因果皆空。只見空心現前。其余一切斷滅。皆由取著虛明。遂至于此。若悟此空是惡取空。非究竟空。則無過咎。然則斷空豈聖證哉。若作聖解。而守定不改。則空魔入心。使其執空謗戒。自謂飲酒食肉。一切皆空。行穢行淫。無非是道。見持戒者。爲小乘。爲執著。見破戒者爲大乘。爲徹悟。且鬼入已久。香穢莫辨。甚至等屎尿于酒肉。破律儀而誤人入罪。其失正受而從淪墜也必矣。
○問。如志公羅什叁車蚬子酒仙布袋等。則又何如。答此皆大菩薩應身。借此以作佛事。而爲人解粘去縛者。豈撥無因果之謂哉。
又彼定中。諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虛明。(上只得虛明性。今則耽著愛樂矣)深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便爲貪欲。此名定境安順入心無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非爲聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。爲菩提道。化諸白衣。平等行欲。(平等猶雲大家也)其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。(玩後王難句。則凡愚似專指女人。然行淫安得如是之盛。佛言不妄。當來末法之深將必有矣)魔心生厭。離其身體。威德既無。陷于王難。疑誤衆生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。
此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子。當色消受現之時。覺得虛明有味。味著不舍。深入心骨。其心忽有無限愛生。因味生愛。愛極發狂。遂變正欲而爲淫欲。蓋禅定中。發于妙觸。自在受用。不可爲喻。有言過于淫樂者。即引淫欲之端也。此明是定中妙觸受用。安順入心。乃無慧力操持。而誤入諸淫欲。正好用慧觀察。一切不受。舍置透過。庶免過咎。豈可視爲聖證哉。若迷而不舍。而作聖解。則有欲魔入心。令其說欲爲道。自己行欲。又化人行欲。所攝凡愚女人以供我欲者。數滿千萬。然所仗者。魔鬼力耳。及魔厭而去。神通即無。以攝愚故。明陷王法。以誤人故。幽入無間。宛轉零落。失正受而從淪墜。何可救哉。
○上科見惑所攝。此科思惑所攝也。
阿難。如是十種禅那現境。皆是受陰用心交互(交互意同前科。而指文小異。如得光耀。乃至得虛明性。見觀力勝妄想也。發無窮悲。乃至無限愛生。妄想勝觀力也)故現斯事。衆生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。于我滅後。傳示末法。遍令衆生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
此總結受陰十相也。阿難。如是十種禅那所現之境。皆是受陰與用心。交攻互戰所現。但衆生頑迷。不肯自忖自量。逢著此等因緣。即不能谙其名字。不覺是過。而妄言登聖。大妄語成。則墮無間。言登反墮。殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語。傳示將來。庶令衆生開悟。天魔退舍。末法之中。鹹得保持覆護而成無上道也。阿難勖哉。
○按此十種。魔事已成。非但如前引發之端。所以異于色陰也。然亦但言魔以類至。暗入人心。令其不覺自顛。而未及于天魔飛精。所以異于想陰也。
阿難。彼善男子。修叁摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上曆菩薩六十聖位。(五十五位。前加幹慧。後加妙覺。爲五十七。並前叁漸恰滿六十也。問何故凡身便能曆位。答此約圓頓。最利之根。不實取證。即以凡身。上曆諸位。以顯圓融不礙行布。如善財龍女之類。非若別教皆實取證曆叁祗而後得果也)得意生身。(喻如意去疾速無礙。而有叁種。一入叁昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信。入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛刹。以法爲自性。即相似心八信。出假位也。叁種類俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信。修中位也。常笑學仙者。以出陽神爲勝事。不知釋宗淺位。叁意生身妙超無比。何況深位之十身乎。而顧妄謂陰神。真無知之言也)隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。若動念盡。浮想消除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以爲其本。
此敘想陰始終之相也。阿難。彼善男子。修叁摩提。受陰盡者。則見惑已盡。而分別我執亦盡。然思惑未除。俱生我執猶在。習漏未盡。直至七信位。不受後有。方爲漏盡。此當二叁信中。故未盡也。然雖不得漏盡。無四果之六通十八變。而受陰已盡。不執身相。故能心離其形。如鳥出籠。所向自在。已能成就從是凡身上曆菩薩六十聖位。舉別教之經生累劫證得一分。方到一位者。能以凡身而頓曆之。所謂圓融不礙行布也。于是得意生身。隨往無礙。不疾而速。不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得意生身。而想陰未破。正如魇咎雖歇。而熟寐未醒。猶作寱語。此寱語人。自己雖不知作何等語。然所出寱言。已成音韻。而有倫次。令醒悟人。鹹曉其語。是則名爲想陰區宇。蓋爲受所覆者。見聞雖周。而全無用。喻魇不動。爲想所覆者。雖比前有用。而未能圓照生死。喻魇雖去。而尚說夢話。非是醒言。別無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡。浮想如塵。塵動鏡靜。若動念盡。而浮想消除。則于覺明心體。如明鏡當臺。一塵不受矣。塵淨而鏡體自明。想除而覺明自淨。則叁界一類分段生死。皆能知其生從何來。死從何去。而首尾圓照。此則想陰已破之相也。想雖居于五陰中間。而前二後二。皆依妄想。而粗細不同。何況一切根隨煩惱。離此想陰。畢竟無體。故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由。則融通妄想以爲其本。蓋想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。口中水出。能通質礙。故曰融通妄想也。想陰始終之相如此。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔。候得其便。飛精附人。(飛者。速遣之意。如飛撽飛票之飛。精即魔黨。諸鬼魅也。附人者。另附他人。蓋受盡者不能入其心腑故。假旁人惑之也)口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。(其人即所附之人也)來彼求巧善男子處。敷坐說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或爲帝釋。或爲婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人(求巧之人)愚迷。惑爲菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。(此叁句是魔惑行人。徹底主意。蓋行人叁學無缺。策進如飛。魔宮震恐。而設謀擾亂。惟期破戒。導淫則定慧俱納于邪。身爲魔子。魔乃晏安。若智強者。即此反爲照魔之鏡。任其神變莫測。但察毀戒誘淫。即知是魔何至爲彼所惑哉)口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖于人。令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。(求巧之子說法之師)俱陷王難。(妖言惑衆王法必誅)汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(思惑是想陰根本故。此下十種。皆由貪愛而起也)。
此下十節明想陰將破未破之相而此先明貪致怪鬼也。阿難。彼善男子。受陰已盡。見聞遍周而虛。離身作用而妙。中間不爲十境所惑。而不遭邪慮。以此虛妙之圓定。發明受盡境界。行人當此叁摩地中。正好一念不起。挨拶前去。奈何心愛圓明。于圓定發明者。起一愛心。欲令覺心圓明。無不了知。而善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本矣。爾時天魔。見其受盡定深。己自不安。乃候得其貪巧之便。即飛遣精魅。另附一人。無故自能口說經法。蓋求善巧者。亦以善巧惑之也。其所附之人。不覺爲魔所著。自言己身已得無上涅槃。來彼求巧人前。敷座說法。恐其不信。又假神變以服之。須臾之間。或比丘。或帝釋。或婦女。或比丘尼。形像不一。皆令彼見。或夜寢暗室。身有光明。種種神異。那得不動。是求巧人。既愚且迷。見其如是。即傾心曰。此真菩薩也。可不信其教化哉。于是昔之定心。今已搖蕩。菩薩曰。律儀可破也。是人即破之。菩薩曰。貪欲可行也。是人即潛行之。所謂平生之力。壞于一旦。一一墮其術中。不複能出矣。且不特此也。是說法人。口中又好言災祥休咎。變異怪誕之事。或言如來某處出世。如近世彌勒佛下生之類。或言劫火該死多少人。或言刀兵該死多少人。如是恐怖于人。令其棄家逃走。家資耗散。及至臨期。了無其事。如此者。名爲怪鬼。即是貪習遇物成形者。至于年老成魔。方爲魔使而惱亂是人也。及其厭而去焉。彼人威福頓失。妖妄禍發。求巧之子。與說法之師。皆束手被誅。而陷于王法矣。魔害如此。可勿覺乎。是故汝當先覺。使眼如明鏡。心如牆壁。縱魔黨紛列。不能窺觑。何墮落輪回之有。若迷而不悟。皈依順從。隨他腳跟所轉。則毀戒宣淫。其墮無間也。必矣。
○問。教中聖位。俱無墮義。既上曆聖位。何故複墮。答。權漸中。經劫曆位。克定取證。故證聖即無墮義。如走者登山。匐匐層梯。節節歇息。遲則遲矣。而有升無墜。若圓頓不曆僧祇。一超直入。中間更不取證。直以初住爲第一峰頭耳。故曰從是凡身。足見不取聖果。又曰上曆聖位。足見但是速以曆過而已。如飛鳥升山。舉翼即過無數梯層。速則速矣。而升墜不定。或驚…
《楞嚴說通卷九(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…