..續本文上一頁疑于上。或牽愛于下。緩翼之間。已落千岩之底。故知識陰未開。未入圓通以來。不妨有墮義也。或曰。若是。則圓頓反劣于漸教乎。曰。是何言與。圓頓曆時無幾。而彼教經劫纡回。何止如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟爲要。如飛者恃翼。墜固易墜。升亦易升。如經文雲。悟則無咎。即將墜而複升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡聖情忘。自無招魔之愆。特佛慈曲爲囑護。以戒備不虞而已。
○道開曰。近世昙陽子之類。即此魔也。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩提中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經曆。(如南天臺北五臺。化人之國。昆侖之墟。乃至十方諸佛國土。無不遍往。豈知無邊刹海。不隔毫端。果熟因圓。自然發現。不必貪求也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上菩提。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。(不自變而變他形成佛相者。由彼貪求。經曆佛土。故現刹土之佛。以投其好也)一衆聽人。各各如是。得未曾有。(土不一佛故人人皆變化)是人(即求遊之人也)愚迷。惑爲菩薩。淫逸其心。(化定心而縱蕩不拘也)破佛律儀。潛行貪欲。口中(魔口之中)好言諸佛應世。其處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。(指目前皆是佛土者。以彼好遊蕩故。以此誘之也)其人(亦指行人也)見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。(從他故邪見密興。舍己故種智消滅也)此名魃鬼(淫習遇風成形者)年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(二貪求經曆竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛綿吻。(綿密也吻合也)澄其精思。貪求契合。(澄者靜深不動也。契合者謂以此心。上契諸佛。下合衆生也。殊不知工夫若到寂滅現前時。自然上同下合。不必貪求也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟念念移易。(謂心開之人。念念不同。如下文所雲也)或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。(自開悟至此。皆現密契之事以惑其心也)是人愚迷。惑爲菩薩。綿愛其心。(纏綿愛欲以遂其所求也)破佛律儀。潛行貪欲。口中(魔口中也)好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。(由彼求上契佛心故。言種種諸佛以誘其契也。女佛如近世以觀世音爲女人之類)其人見故。(見其密默開心之勝事。遂並其妖言而總信之)洗滌本心。(將昔日正定之心。洗滌無余)易入邪悟。(變易而入邪知邪解)此名魅鬼(诳習遇畜成形者)年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(叁貪求契合竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛根本。(愛窮萬化之根本)窮覽物化。(如烏何因而黑。鹄何因而白。松何因而直。棘何因而曲之類)精爽其心。(奮精神竭心力也)貪求辨析。(欲一一洞徹根底也。然此皆是如來盡性之事。而初心妄冀。是見卵而求時夜也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元(元即根本也)善男子處。敷坐說法。身有威神。摧服求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等。(諸人即領魔法旨。遞相轉化。今在會中者)將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。(涅槃菩提法身叁常住果也。父父子子雖一脈相傳。而生死各不相代。且畢竟有時休。豈同法身之常住乎。推世法而謬濫佛法。非魔而何。近時滿耳。皆此魔言。聞者當速掩耳以避之也)都指現在。即爲佛國。無別淨居及金色相。(此又推穢土以謬濫淨土。而撥無淨居金相。如今之說。心淨即是西方。別無蓮華化生者。由彼貪求化元故。指目前斷滅者爲常住本。穢汙者爲清淨根。以投其欲也)其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。(先心本欲辨析萬法深本。今因魔摧伏。反以肉身相生最鄙淺事爲化理元。而謂佛叁常住果亦不出此。乃至撥無佛境。但執目前是則初求妙智。終淪至愚。豈非大失其辨析之初心而隨人顛倒哉)是等愚迷。惑爲菩薩。推究其心。(將魔心推究以爲至理)破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。(既令魔黨宣穢言以扇惑已。複出穢言以印證)眼耳鼻舌。皆爲淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。(大意無非誘人恣淫破戒壞大定爾)彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魇勝惡鬼(恨習遇蠱成形者)年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(四貪求辨析竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛懸應。(謂多生有緣諸聖來應化也)周流(求之不止)精研。(竭誠求之)貪求冥感。(希感動于本善知識也。且感應之道。如水清月現山鳴谷應。豈可以意求。一有此心。邪魔乘間而應之矣)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷坐說法。能令聽衆暫見其身。(魔附之身)如百千歲。(現老人相)心生愛染。不能舍離。身爲奴仆。四事(飲食衣服臥具藥餌)供養。不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師本善知識。(因見其年老故知是先世之師前生知識。此正冥感懸應之事也)別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人(求感之人)愚迷。惑爲菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。(既詐現冥感之事。複詐陳冥感之言)我于前世。于某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或有別言大光明天。佛于中住。一切如來所休居地。(佛何住乎魔言可笑)彼無知者。(即求感人)信是虛诳。遺失本心。此名厲鬼(嗔習遇衰成形者)年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(五貪求冥感竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。(詳玩魔事此科當是貪求宿命。疑與下科顛倒差誤。今補下科之文于下)心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。(愛知見者。欲盡知叁世之境。而研尋處貪未來宿命偏多。不知知見立而邪魔入也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰(知)善男子處。敷坐說法。令其聽人各知本業。(即宿業也)或于其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于後蹋尾。頓令其人起不能得。于是一衆傾心欽伏。有人起心。已知其肇。(肇端也。此二句他心通也)佛律儀外。重加精苦。(如拔發薰鼻臥杵臥棘之類)誹謗比丘。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。(攻發陰私欲人信伏已也。似與。眼耳二通無幹)口中好言未然禍福。及至其時。毫發無失。此大力鬼(即上上品神通力大之鬼也)年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(六貪求宿命竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛知見。勤苦研盡。貪求宿命。(此應在前科。今補前科之文于下)心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。(靜谧是禅定極境。法華所謂深固幽遠無人能到之處。初心不應躁求。今且不但只求寂靜。意欲靜極發通備知幽隱之事。此所以招感魔事也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知(陰)善男子處。敷座說法。是人(求谧之人)無端。于說法處。得大寶珠。(聽法得珠那能不惑)其魔或時化爲畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牍。諸奇異物。先授彼人。後著其體。(此化畜生取聽法者。所得之珠。而授之說法之師。然後著其體也)或誘聽人。藏于地下。(先以暗埋然後對衆出之誘人驚信也)有明月珠。照耀其處。(對衆之言)是諸聽者。得未曾有。(如言得珠)多食藥草。不餐嘉馔。(此下皆指魔附之人)或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。(食少形肥皆惑人之事也)誹謗比丘。罵詈徒衆。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。(寶藏埋藏聖賢潛匿皆陰隱之事。所以投求陰者之好也)此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。(州嶽城隍等。世間所謂正神也。而亦爲魔使者。由其宣淫破律故。爲魔眷而不敢違命耳。可見不持戒律。俱難保其爲正神矣)或有精進。純食草木。無定行事。(此叁句似指山林之神)惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄(七貪求靜谧竟)。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明叁摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。(神通神力但得六根互用自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。所以古人只貴眼明。不貴神通。仰山點羅漢雲。神通即不無。佛法還讓老僧也)爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人(魔附之人)或複手執火光。手撮其光。分于所聽四衆頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不動。或入瓶內。(如此土冷謙是也)或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。惟于刀兵。不得自在。(不堪刀兵顯是邪魅)自言是…
《楞嚴說通卷九(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…