..續本文上一頁。一則挾宿嫌而誅釋種。一則撥因果而說法空。以業力強勝。俱生身陷入阿鼻獄中。犯淫。犯殺。犯妄語。各墮地獄如此。此諸地獄。爲複本來自有定處。而別業同報乎。爲複自然因彼彼造業。故各各私受。而別業別報乎。惟願垂大慈悲。開發我幼童蒙昧之人。令諸持戒衆生。修人天二乘者。聞決定不爽之義。鹹歡喜頂戴。而謹潔無犯也。
佛告阿難。快哉此問。令諸衆生不入邪見。汝今谛聽。當爲汝說。阿難。一切衆生。實本真淨。因彼妄見(即惑也)有妄習生。(即業也)因此分開內分外分。
此總明內外二分爲七趣之因也。佛告阿難。汝今所問。極惬我懷。快哉此一問也。蓋犯淫無報。法空無果。皆顯然邪見。即琉璃爲嗔心所蔽。不複知有惡報。亦隱有邪見主宰于中。令因此問。今諸衆生。懼報持戒。不墮邪見。問豈不快也。汝今谛聽。我當爲汝說矣。阿難。一切衆生。實是本來真淨。無諸妄染。由迷此真淨心。遂起妄見。因有妄見。複生妄習。由惑業爲因。遂分內外二分。內分者。情也。由情動于中。從軀殼起念也。外分者。想也。由想緣于外。從勝境起念也。雖情想不同。勝劣有異。總之皆屬一虛妄耳。
阿難。內分即是衆生分內。因諸愛染。發起妄情。(愛有總別二意。總謂諸情皆屬于愛愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲爲七情。愛居其一而已。七情中怒與惡似哀愛反。而實由人之損我所愛。方怒方惡。則亦愛之本而已)情積不休。能生愛水是故衆生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤(曾聞有人忽拾大銀一錠。舉身流汗是也)心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。
此別釋內分也。阿難。何謂內分。內分者。分內也。以情愛是衆生分內所有。故曰內也。由最初對境起著爲愛染。因諸愛染。耽戀不舍爲妄情。情積不休。慣習深厚。潛滋漬浸。能生愛水。遂無往無不流矣。舉事驗之。是故衆生憶珍羞而水出。想前人而淚盈。貪財寶而體潤。著行淫而流液。皆愛染之所致也。阿難。所愛之物。雖各各不同。然皆令固結不解。則愛心無異。以情愛屬水。故流下而凝結。潤濕不升。自然下墜。而爲叁塗之因。所以立名內分也。
阿難。外分即是衆生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故衆生。心持禁戒。舉身輕清。(漸離業累故輕清也)心持咒印。顧盻雄毅。(高舉無畏之狀也)心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。(視如鴻毛無複重累。故亦屬于超脫也)阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。
此別釋外分也。阿難。何謂外分。外分者。分外也。以勝氣非衆生分內所有。故曰外也。初聞聖境。發心希望。如渴之仰水。想極神馳。意常超越。如天外真人之想。想久觀成。益增而爲勝氣。遂無往而不達矣。舉事驗之。是故衆生。持禁戒而舉身輕清。持咒印而顧盻雄毅。欲生天而夢想飛舉。存佛國而聖境冥現。事知識而自輕身命。皆勝氣之所召也。阿難。所想之境。雖各各不同。然皆令輕舉不沈。則勝氣無異。以勝氣屬火。故輕舉而上升。超越不墜。而爲上界之因。所以立名外分也。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現(此二句當在後)死逆生順。二習相交(此二句當在前)。
上明情想爲七趣因此下明情想所招果也。阿難。一切世間衆生。從無始來。生死相續。莫不貪生。是生則順其習也。莫不惡死。是死則變其所順之流。所謂遊魂爲變也。當其臨命終時。尚未舍其暖觸。現陰之末。中後二陰之初。此時死之逆。與生之順。二習相爲交際。蓋生交于死矣。于斯時也。一生所作善惡之業。俱時頓現。隨其情想輕重而感變焉。
○一說死逆生順。二習相交者。言作惡人。生順而死必逆。作善人。生逆而死必順。如作惡人。生時愛女色之樂。任情縱意。及其死也。縱有金車玉女現前。皆拂其意。若作善人。生時逆女色之樂。及其死也。則金童玉女以迎之。皆順其意。故善惡二習。逆順相交也。故知心作天堂。心作地獄矣。
純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即爲飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅刹。遊于四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禅定。保綏法忍。是等親住如來座下。
此明想多情少者生逆而死順也。試以情想輕重之分言之。彼純想者。心注于飛。其死也。必生天上。蔔居于天。而非暫遊于天也。蓋叁界諸天。皆想心所感。其間有兼修六度。有福有慧。或心想佛國而有淨願者。則生天時。自然心開。見十方佛。一切淨土。皆得隨願往生焉。如想念西方而生西方之類。是也。是又愈于生天矣。次則情少想多者。則輕舉而非遠。豎不越四天。橫不出輪圍也。等而分之。一情九想。即爲飛仙。二情八想。爲大力鬼王。叁情七想。爲飛行夜叉。四情六想。爲地行羅刹。是等皆遊于四天。所往無礙。然暫到而已。不同生者得常居住也。其中若有發善願。存善心。誓願護持我法。或護戒而隨持戒人。或護咒而隨持咒者。或護禅定而保綏無生法忍。是等則親住如來座下。如八部之類是也。是又愈于遊四天矣。
○飛仙。如此土許旌陽之類。大力鬼王而護持禁戒。如此土關壯候之類。夫往生淨土。諸佛所贊。而此以屬之純想。尚未離乎七趣者何也。蓋此經所重。惟在耳根圓通。而余皆簡斥。故不取往生也。
情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
若乃五情五想。是情想均等者。斯則上不在天而不飛。下不在地而不墜。參于天地。而生人間矣。由其五想也。想屬于明。故半聰焉。由其五情也。情屬于幽。故半鈍焉。然則上智下愚。最初皆是情想均等。聰鈍皆具。由彼想明益進。則聰者愈聰。遂成上智。若情幽日進。則鈍者愈鈍。遂成下愚。故知人所具者。皆半明半暗。若暗者習明。則反暗爲明。明者習暗。則反明爲暗。此聰鈍智愚之所由分也。
○可破此方性善諸說之紛紛矣。
情多想少。流入橫生。重爲毛群。輕爲羽族。七情叁想。沈下水輪。生于火際。受氣猛火。身爲餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。诳妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。衆同分中。兼有元地。
此明情多想少者生順而死逆也。自人道而下。又有情多想少者。如六情四想。則流入橫生。重而在下者爲毛群。輕而在上者。爲羽族。皆橫生也。七情叁想。則沈下水輪。生于火際。受氣猛火。而生爲餓鬼。身常爲火燒。或得水飲。亦化爲火。故水能害己。無食無飲。經百千劫。方能脫焉。若八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。是二種地獄。雖分輕重。皆下透火輪。入風火二交之地。苦不可言矣。然猶未極也。若純情無想。則墜入阿鼻大無間獄矣。然劫壞猶有出期也。若沈心中。兼謗大乘教法。如此方傅奕之類。或毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼之類。或诳妄說法。如善星比丘之類。乃至無功而虛貪信施。無德而濫膺恭敬。以及五逆十重。不通忏悔之罪。則此方雖壞。更入十方阿鼻。永無出期。可不畏哉。汝問此諸地獄。爲有定處。爲各私受乎。夫循其所造惡業。雖是自作自招。若論別造同受。則衆同分中。本有元地。即所謂定處也。故知七趣皆以情想爲因。若不著于情。則叁塗空。不著于想。則天堂空。情想俱空。雖在人間。宛然淨土。是則七趣有元地。而淨土亦有元地也。故曰。此心能壞一切。能成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所爲。若了心外無法。即無一法當情。一切皆是解脫矣。所以阿鼻依正。常處極聖之自心。而諸佛法身。不離下凡之一念也。
○賀雲。當知衆生業力。實各變一地獄。但共在一處。有似同境耳。
○此下詳示升墜因果也。上科示情想爲升墜之因。自勝向劣。清濁雖殊。要之皆爲系縛叁界之羁鎖。非解脫世間之法。故總屬于惑。此科所言因果。自劣向勝。應即是業與苦也。諸天雖樂。而亦壞行二苦所攝。故不出叁途也。
阿難。此等皆是彼諸衆生自業所感。造十習因。受六交報。
此結上略說以起下詳明而先明地獄趣也。言此等者。以二劣相接。語勢就便。故蹑之以起也。阿難。如我所言此等地獄。非由天造。非出地設。亦非人與。乃是彼諸衆生自造之業。所感召而生。自作自受。而分毫不爽耳。何謂自業。衆生所造。有十習之因焉。一淫。二貪。叁慢。四嗔。五詐。六诳。七冤。八見。九枉。十訟是也。何謂所感。衆生所受。有六交之報焉。眼耳鼻舌身意。各交五根是也。
○按十習因。若以十惡收之。淫正身叁之一也。嗔冤即殺也。詐诳即盜也。诳又攝妄言绮語兩舌之叁也。枉訟又攝兩舌惡口之二也。貪嗔即意叁之二。見則癡分所攝也。是則身叁口四意叁。無不周備矣。
○六交報者。六根交起惡報。如眼造業。余五爲助。至受報時。亦遍及也。
雲何十因。阿難。一者淫習交接。發于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發動。如人以手自相磨觸暖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。
此詳明十因而先明淫習因果也。惡業起于情惑。而淫爲情惑之最。故前後皆首明之也。總征雲。我謂衆生造十習因。受六交報。雲何謂之十因乎。阿難。第一淫習。試即日用所習之因以明之。夫淫習交接。染心會合。發于相摩。貪求觸樂。研磨不休。自耗其精。則有大猛火…
《楞嚴說通卷八(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…