..續本文上一頁末劫沈淪。汝今谛聽。當爲汝說。阿難大衆。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中(律藏也)宣說修行叁決定義。所謂攝心爲戒。因戒生定。因定發慧。是則名爲叁無漏學。

　　此先標叁無漏學而戒尤爲本。蓋前文忘塵脫根等皆是發揮定慧。未曾說戒。故此特明之也。爾時世尊。于大衆中。稱贊阿難雲。善哉。善哉。如汝以度生之心。請問安立道場。救護沈淪者。汝今谛聽。吾爲汝說矣。阿難大衆。唯然奉教。佛乃告之曰。汝不常聞我律藏中。宣說修行叁決定義乎。何謂叁義。戒居其一。所謂戒者。不止束身。凡微細心念。即诃禁之。以至一念不生。乃目之爲戒也。緣攝心動少。漸向于定。如止風而波漸息。是因戒生定也。緣心靜極。本明漸顯。兼照萬法。如波亭水湛。自體發光。照涵絲發。是因定發慧也。叁種具足。毫無滲漏。名叁無漏學。非但不漏落于叁有。兼不漏落空有二邊。是爲真無漏。而非小乘比也。然戒實爲定慧之前矛。戒根不淨。則定慧無由而生。譬如造宅。先固其基。若無基址。徒架虛空。必不成就。故于叁決定義中。而首戒。而戒之中。又有四決定清淨明誨焉。

　　○賀雲。此經始終以戒爲本。蓋世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非律駁儀。疑誤衆生。故于此經。首以阿難示墮發端。至是阿難已得開悟。特爲未來衆生。代請安立道場。世尊苦口叮咛。首揭戒爲決定明誨。一則曰。我滅度後。多諸魔民。再則曰。我滅度後雲雲。又重重結以不如此說。即波旬說。如老人遺囑。又沈痛。又斬截。使人墮淚。又使人心寒。讀至此處。不知痛加拈提。真辜負迦老一片婆心矣。

　　阿難。雲何攝心我名爲戒。若諸世界六道衆生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒衆。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。爲善知識。令諸衆生墮愛見坑。失菩提路。汝教世人。修叁摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉叁塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提。斯可希冀。如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　此先說淫戒也。諸經戒殺居首。謂設化以慈悲爲先。此經淫戒居首。爲真修以離欲爲本。蓋欲氣粗濁。染汙妙明。欲習狂迷。易失正受。續生死。喪真常。莫甚于此。故須首戒也。阿難。雲何攝心。我名爲戒。律中所犯。罪分輕重。而淫殺盜妄。最爲重矣。且以淫戒言之。若諸世界六道衆生。其心不淫。非但于身不犯。亦不生一念思想之心。夫衆生皆因淫欲而正性命。故纏縛生死。若欲愛幹枯。則殘質不續矣。且汝修耳根圓通之叁昧。本圖出見思二惑之塵勞。若淫心不除。則見思決不能斷。塵勞決不可出。縱使多智。辨慧通達。禅定現前。發妙境界。如不斷淫。于禅定時。不舍淫念。或有思惟。則欲境隨現。所念既在欲境。而欲境莫勝于魔。如水就濕。必落魔道。隨福厚薄。分上中下品。不魔王。則魔民。不魔民。則魔女。如陰魔中行空禅者。卻留塵勞。廣化寶媛是也。(此蓋定慧心靈觸境流注。方有斯墮。若無定慧。徒有淫習。則直墮地獄耳。安有魔宮之報乎)彼等諸魔。亦有徒衆。初不自以爲魔也。增上慢成。非果計果。各各自謂成無上極果之道。其惑人可勝言哉。故我滅度後。末法之中。多此魔民。即先世帶淫修禅之輩。來爲教師。神通智慧。密教行淫。以爲佛事。遞相傳授。令諸衆生。墮落愛見坑中。欲出見思。反落愛見。一陷邪徑。永失菩提正路。如郁頭藍弗。得非想定。才觸女手。遂生愛心。便失神通是也。汝欲度生。從今以去。教世間人。修叁摩地。必令其先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。而非無師之傳授矣。是故阿難。若謂不斷淫而可修禅定者。譬如蒸砂。欲其成飯。縱經百千劫。秪名熱砂。不名爲飯。何以故。飯以米爲本。此非飯本。沙石所成故。汝以淫身。求佛妙果。何異蒸砂作飯乎。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉叁途。必不能出。何異砂之徒現熱相乎。然則如來涅槃極果。何路可以修證哉。必使淫欲發動之機。身與心而俱斷。蓋身之淫機。由心使作。心之淫機。由念馳放。一念不生。方得身心俱斷也。然斷性若存。終與欲對。欲之緣影未忘。亦非竭絕。故必斷性亦無。如病藥俱除。方爲無病人。而于佛菩提。斯可希冀矣。是則修如來涅槃之正路也。倘末世說法。如我所說。即是如來正說。若不如此說。而別言行淫不礙者。便是魔波旬說矣。如來波旬。所爭一間。可不辨哉。

　　○鍾雲。機者。淫心所自發。斷性不無。則欲之圓影猶在。觸機即發矣。

　　阿難。又諸世界六道衆生。其心不殺。則不隨共生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人爲大力鬼。中品則爲飛行夜叉諸鬼帥等。下品當爲地行羅刹。彼諸鬼神。亦有徒衆。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲。神力所加。因大慈悲。假名爲肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食衆生肉。名爲釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似叁摩地。皆大羅刹。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出叁界。汝教世人。修叁摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名爲欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。于岐路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸衆生血肉充食。若諸衆生。不服東方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不遊叁界。(此譯人語倒也。當雲不遊叁界酬還宿債)何以故。服其身分。皆爲彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心于諸衆生若身身分身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。

　　此明殺戒也。此中所斷之殺。非但人畜。下至蠅虱蛇蠍等。皆勿殺也。亦非但親殺。雖食肉服身。亦所不許。又非但只系身口。雖心念亦止絕矣。阿難。又諸世界。六道衆生。其心不殺。則不隨其生死相續。以負命索債。爲生死緣。不殺故不續也。汝修叁昧。本意欲出塵勞。若殺心不除。則塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必定落于神道。蓋鬼神雖分勝劣。而均是惡趣。故從人而入者。謂之墮落也。若是上品禅人。當爲大力鬼。如人間尊奉稱帝稱天者。若是中品。則爲飛行夜叉。諸鬼帥等。如川嶽社令之類。若是下品。當爲地行羅刹。如依止海濱之類。彼諸鬼神。亦有徒衆。認己是而不知其非。各各自謂成無上道。故我滅度後。末法之中。此輩熾盛。行于世間。倡言食肉不礙成佛。而吾教衰矣。然我于藏通律中。亦聽比丘得食不見不聞不疑及自死鳥殘五種淨肉者。豈無故哉。蓋此肉皆我神力化生。如海魚肉山。皆是大悲權化。非真有命根也。又因汝婆羅門所居。地多蒸濕。加以沙石。諸菜不生。若無肉食。誰資身命。故我以大悲神力。化而爲肉。使汝暫得其味而食。非真肉也。可見凡佛許食肉者。皆佛用權變。漸引慈化耳。若我滅度之後。即實奪命之肉。奈何食此奪命之肉。而尚名爲佛子哉。汝等當知是食肉人。縱禅定中。偶得心開。受用境界現前。亦似叁摩地。而非真叁摩地。以食肉障深。現行皆大羅刹。報終必沈苦海。斷斷非佛弟子也。良以爲佛弟子。求出叁界。如是之人。相殺相吞。命債不了。解脫無期。何由而出叁界乎。然則汝教世人修叁摩地必要次斷殺生。是爲如來先佛世尊。第二決定清淨明誨耳。是故阿難。若謂不斷殺業而可修禅定者。譬如有人。塞耳高聲。求人不聞。此等名爲欲隱彌露。蓋修禅避罪。反乃行殺。塞耳避人。反乃高聲。故謂之欲隱彌露也。且也。清淨比丘。及諸菩薩。于路邊生草。不故塌。不故拔。仁慈之至。猶及草木。雲何大悲。乃取衆生血肉以充食耶。不但血肉不可食也。即絲綿絹帛。蠶之所出。靴履裘毳。乳酪醍醐。獸之所出。雖非其身之血肉。然亦是彼身之一分。若諸比丘。不服東方之絲綿絹帛。及我西土之靴履裘毳等。如是比丘。于世真能解脫。更不再遊叁界。以酬還宿債矣。何也。以服其身之一分。皆爲彼緣。如劫初之人。身有飛光。足若蹑雲。由食地肥。啖香稻故。遂致其體堅重。而足不離地也。是則身分猶不可服。而況血肉乎哉。然則修叁摩地者。必使我身我心。于諸衆生。若血肉之身。及裘毳等之身分。身不服食。心不貪求。我說是人真解脫者矣。既無惡業。自無冤對。不脫何爲。後世如我此說。名爲佛說。不如此說。即波旬說。人其可棄佛說而從魔說哉。

　　阿難。又複世界六道衆生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修叁昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒衆。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊叁界。示一往還。去已無返。雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。爲小乘道。由是疑誤無量衆生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定。修叁摩提。能于如來形像之前。身然一燈。燒…

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