..續本文上一頁變遷。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界。是故當知。眼色爲緣生眼識界。叁處都無。則眼與色。及色界叁。本非因緣。非自然性(色界者。色識界也。略一識字。余五例此)。

　　此明眼色識叁本如來藏也。阿難。我從前種種開導。複恐汝不得明了。今複就汝所已明者。更爲汝說。即汝尋常解得眼根色塵。內外相對。于其中間。生于眼識。內外中間。故成叁界矣。但不知此識爲從眼生。名爲眼所生識。即以眼爲界限乎。爲從色生。名爲色所生識。即以色爲界限乎。阿難。若謂此識從眼根生。即以眼根爲界限者。識以了塵。既無色空二塵。無可分別。縱生汝識。將何所用。以無塵不用識也。且根塵相對。表示內外。然後識界。立于中間。今無塵單根。而汝見根。本不可見。又非青黃赤白之色相。但爲一體。無複內外以表示。將以何爲中聞。而立于識界乎。以單根不立界也。是則界義不成于自生矣。若謂此識從色塵生。即以色塵爲界限者。則當空相現前時。此識已隨色滅。不合識空。雲何識知是虛空性。若謂諸色遷變時。汝識又識其色相遷變。則是汝識不隨色遷滅矣。色滅而汝識不遷。是識獨存。無複對待。更與何法分限。而立其界乎。非但不遷無以立界。縱從其遷變。則應已歸變滅。而並其界相皆無矣。界相自無。亦不可說以色爲界。非但變滅不能識空。縱使不變。即成恒性。恒常與色一體。與空無幹。誰識空者。今既識空。定非以色爲界。是則界義不成于他生矣。若謂此識兼斯二種眼根色塵。合而共生者。此根與塵。若合一處。其間自無空隙。容識而中界之。識即應離而在旁。何成中界。又此根塵若離在兩處。則所生之識。亦當分在兩處。而與之各合。半合根。半合塵。亦不得爲中界。兩合則離。中離則亂。體性雜亂。雲何成界。是則界義不成于共生矣。如是推求。而此眼識。不自生。不他生。不共生。如汝所解眼色爲緣生眼識界。所生眼識。既不成界。能生眼色。何後成緣。良以中界既無。內外叵得。所謂爲緣生識。不過順世權立。都無實義。相妄如此。然則眼根色塵。及色識界叁。畢竟從何處來。本即是非因緣非自然之妙性而已。豈有叁相可得哉。此舍利弗悟入處也。

　　○叁惟征诘于識。准前弓喻所謂叁法從要破也。又如叁家比憐而住。撒其中家左右界牆。則叁家界限。俱不成矣。

　　○賀雲。經文破法。有相對破。有相承破。此段相承而破。所謂挨身棍也。初言若雲色有。應不識空。則緊承識字雲。若言能識。便不成界。何以故。以色遷識存。孤立無侶故。又緊承不遷雲。若言從變。亦不成界。何以故。以識歸變滅故。又緊承變字雲。若言不變。應同前難。何以故。以識性恒故。

　　○鍾雲。變與不變。皆應不立界。而交錯成文。前以從變爲不識空。而後以不從變爲不識空。前以不變爲不立界。而後以從變爲不立界。文極巧矣。

　　阿難。又汝所明。耳聲爲緣。生于耳識。此識爲複因耳所生以耳爲界。因聲所生。以聲爲界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形。雜色觸塵。名爲識界。則耳識界。複從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。複從何成。是故當知。耳聲爲緣。生耳識界。叁處都無。則耳與聲及聲界叁。本非因緣。非自然性。

　　此明耳聲識叁本如來藏也。阿難。又汝所明耳聲爲緣。生于耳識。此識爲複因耳所生。以耳爲界乎。抑因聲所生。以聲爲界乎。阿難。若謂此識因耳所生者。則是但從勝義根生。而有聲之動。無聲之靜之二相。俱不現前。既無前境。根自無知。若實無知。更有何識。蓋無境則無聞。無聞則無識也。若取肉耳能聞。謂浮塵根亦能生識者。既無動靜二相。而聞無所成矣。以勝義根尚不能生識。雲何將此無知之耳形。雜色塵觸塵。同一無情所攝者。強名爲識界。而欲生識耶。既勝義不可。浮塵不可。決知耳識非因耳生。畢竟從誰立界乎。若謂此識生于聲者。識因聲有。不假聞根。豈知無聞則聲且不有。從何生識。縱許識從聲生。亦許因聞根而有聲相。識既與聲爲一。則聞聲之時。亦應聞識。若不聞識。則聲與識二。應非生識之界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。已被耳聞。知聞識者。又是何物。若謂更無有知知聞識者。則汝便應同于草木矣。既單根不出。獨塵不生。不應根塵交雜。以成中界。蓋既曰交雜。即不成中矣。夫必有中位。方分內外。今無中界。何分內外界乎。如是推求。而此耳識不自生。不他生。不共生。是故當知。耳聲爲緣。生耳識界。叁處都無。相全是妄。則耳與聲。及聲識界叁。性全是真。本即是非因緣非自然之妙性而已。此是普賢悟入處也。

　　阿難。又汝所明。鼻香爲緣。生于鼻識。此識爲複因鼻所生以鼻爲界。因香所生以香爲界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相。爲取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中。以何爲知。以肉爲知。則肉之知。元觸非鼻。以空爲知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香爲知。知自屬香。何預于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。爲香爲臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰爲汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既爲香。香複成臭。二性不有。界從誰立。

　　此明鼻香識叁本如來藏也。阿難又汝所明鼻香爲緣。生于鼻識。此識爲複因鼻所生。而以鼻爲界乎。抑因香所生。而以香爲界乎。阿難。若謂此識因鼻所生以鼻爲界者。則汝心中以何爲鼻。爲取肉形雙爪之相。浮塵根者。爲鼻乎。爲取嗅知動搖之性。勝義根者。爲鼻乎。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。鼻轉爲身。知轉爲觸。是失其鼻之實矣。且名身即非鼻。名觸即是塵。是失其鼻之名矣。名實皆非。則鼻尚無名。從何立界。是則不因浮塵根生明矣。若取嗅知之性。又汝心中。以何爲知。若以鼻頭之肉爲知。即同前之身知即觸矣。若以鼻孔之空爲知。空若有知。則鼻頭之肉。應無知覺。且鼻孔之空。既有知性。則一切處空。皆應是汝鼻上之肉。既無知性。則汝遍身之肉。皆應非知。空既是汝。則虛空無在。汝阿難亦應無在。身既無知。則縱身有在。而亦應不覺其在于何處矣。夫勝義之知。既不依肉。又不依空。然則依香爲體乎。若以香爲嗅知性者。既轉將自知。成他香知。彼自有知。何幹于汝。且香臭二氣。元不從鼻生。故非嗅知性也。若謂香臭二氣。生于汝鼻者。則彼二種流氣。反不生于伊蘭及栴檀木矣。當栴檀伊蘭二物不來時。汝自嗅其鼻。爲香爲臭。若汝鼻本臭。必不兼聞于香。汝鼻本香。必不兼聞于臭。若雙聞香臭。須當雙具二鼻。有二鼻。則有二體。對我問道。有二阿難。誰爲汝之真體乎。若執鼻惟是一。所生香臭。亦當渾合而無二者。則鼻既爲香。香複成臭。互相傾奪。以至二性俱無。是則根知尚無自體。識界從誰立乎。展轉推求。不因勝義根生又明矣。浮塵勝義。皆不能生識。是則此識不因鼻生也更明矣。

　　○此科非香知處。不可濫下香生之文。此因破鼻生識界。而遂追究取何爲鼻。既破浮塵。複究勝義之知。依何爲體。由是破肉與空。而遂及于香。是但破香具鼻根之知。非同下之破香生識也。細心者辨之。

　　若因香生。識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非香。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香爲緣。生鼻識界。叁處都無。則鼻與香及香界叁。本非因緣。非自然性。

　　若謂此識因香所生。以香爲界者。則是識因香有矣。如見因眼有。既不能返觀乎眼。識因香有。又豈能返知乎香。若曰能知。即非香生。若曰不知。即不名識。然若不知香。豈但非識而已哉。將必並香識二界。俱不成立矣。何以故。蓋香非知有。是香不由識而顯。據此即應香界不成。以香必假知而顯。離知豈得自成乎。識不知香。是識不緣香而發。據此。即應識界不立。以識必托香而立。無香豈得自立乎。(因界即指識界。言以界具因義故也)亡識壞界。其過無窮。是則此識不因香生也又明矣。夫中間識界。既以叵得。而內外根塵。亦複不成。內外不成。則能共生者無實。中界不立。則所共生者非真。嗅聞之識性。豈不畢竟虛妄哉。是故當知。鼻香爲緣。生鼻識界。叁處都無。相全是妄。則鼻與香。及香識界叁。性全是真。本唯一非因緣非自然之妙性而已。此孫陀羅難陀悟入處也。

　　○此下諸界。不同前界但惟破識無生。今雖亦約于識。卻乃並破根塵了不可得。後方結言無可立界。平破之旨。于此益明。下皆放此。

　　○鍾雲。按兩鼻一鼻。承香臭來。香臭二氣。承以香爲知來。以香爲知。與以肉爲知。以空爲知。承若取嗅知以何爲知來。若取嗅知。與爲取肉形。承若因鼻生以何爲鼻來。因鼻所生。以鼻爲界。與因香所生。以香爲界。承鼻香爲緣生鼻識來。一本雙枝。枝複數枝。愈演愈繁。紏錯難理。宜細玩之。

　　阿難。又汝所明。舌味爲緣。生于舌識。此識爲複因舌所生以舌爲界。因味所生以味爲界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。爲甜爲苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰爲知覺。舌性非苦。味不自生。雲何立界。若因味生。識自爲味。同于舌根。應不自嘗。雲何識知是…

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