..續本文上一頁相俱還。而實常與水陸空行等物。混難無分。今于諸物之中。將辨何者是我見性。何者是物相乎。言未易分晰也。

　　○鍾雲。阿難意以見性雜在萬物之中。無見而非物。無物而非見。安辨何者是我之見性乎。佛意一切凡聖。見量雖別。見性是同。今只據汝所見之境。其種種差別者是物。其能見者是汝。汝有汝見。不幹我事。我有我見。不幹汝事。可謂分明之極矣。雲何不自認取。苦苦向我求討。豈我見可作汝見耶。

　　○此問只重我字。不重真字。詳下答意。自然應合。吳興之解非是。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見于初禅。得無障礙。而阿那律見閻浮提。(恐是娑婆界叁字之誤)如觀掌上庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。衆生洞視。不過分寸。

　　此先標出五種現量見精以啓下文也。佛告阿難。吾今問汝。今汝方證初果。未得無漏清淨。徒仗佛神力加被。乃得見于初禅一四天下。得無障礙。是有學人慧眼之見量如此。若阿那律。見此娑婆世界。如觀掌中庵摩羅果。是無學人天眼之見量如此。若諸菩薩等。見百千世界。豈非法眼之見量乎。至若十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。豈非佛眼之見量乎。若乃一切衆生。只見目前。其所洞視。不過分寸。是又肉眼之見量也。夫此五種。廣至窮盡國土。狹至不過分寸。見量雖殊。均爲能見之性而已。

　　○庵摩羅。此雲難分別。似桃非桃。似奈非奈。此方所無也。阿那律。佛之從弟。畫眠被诃。精進失目。遂證四果。得天眼也。

　　阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應于此分別自他。今吾將汝。擇于見中。誰是我體。誰是物相。

　　此則獨約阿難所親見者欲其自審擇也。阿難。姑置五見。吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起。中間遍覽水者。陸者。空行者。雖有或昏或明。種種不齊之形像。無非皆是前塵分別之見。停留障礙處。汝應于此能見所見之中。自家分別其爲自爲他。自即見性。他即諸物也。設汝自不能乎。必假佛智。我則將汝擇于我汝共見之中。誰是我體。而能見物者乎。誰爲物相。而爲所見者乎。如此分明。是物是見。必有曆曆不混者矣。

　　○自即能見。所謂我體也。他即所見。所謂物象也。

　　阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川草芥人畜。鹹物非汝。

　　此正言物不是見也。見源。即眼根也。阿難。盡汝眼力。從日月宮而觀。此最上物相。是物也而非汝。又至七金山。周遍谛觀。此居中物相。雖種種光。亦物也而非汝。漸漸而下。更觀于雲之騰也。鳥之飛也。風之動也。塵之起也。樹木也。山川也。草芥也。人畜也。此最下物相。亦物也而非汝。則所謂誰是物相者。此是矣。

　　○七金山者。須彌外。七重圍繞。皆以純金爲體。光明最多也。雲騰鳥飛。自金山視之。亦居最下也。

　　阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

　　此正言見不是物也。阿難。是諸在近在遠。諸有物相。千態萬狀。雖複差殊。然同是汝清淨見精所矚。則物類自差。而見性只是朗然一照。無有殊也。此無殊者。精而不雜。即前所說妙淨明心。此妙淨明心。實汝見性。何嘗混雜于有差殊之物相乎。則所謂誰是我體者。此是矣。

　　若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名爲見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。

　　此反辨前見不是物也。夫我謂見不是物。而汝或未之信耶。試再明之。若我無殊之見性。見于差別之物相時。此見即是彼物。則見性當成可見。即汝亦可見吾之見。何以故。見既是物。當成差別之相。豈不曆然可見乎。然吾觀物。實無一定。有時縱目取相。則見物。有時收視離相。則不見。汝若當吾見物之時。依彼同見之物謬言見吾之見者。設當吾收視離相。不見物時。何不並吾不見之體亦見之。而指其所在耶。不見之時。既不能見。同見之時。亦豈真能見哉。又汝若執言我已見汝不見之處矣。夫正當不見時。見性是我不見之體。諸物是彼不見之相。今我見既已離物。汝又見我自體。此不消費力辨之。我此不見。自然非彼不見之物相矣。又汝若不能見吾不見之地者。此更不消費力辨之。我此不見。自然非物矣。何以故。可見尚然非物。而況不可得見。豈猶同于物相乎。夫合可見不可見。而展轉皆非是物。雲何非汝之自性乎。

　　又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性性汝不真。取我求實。

　　此反辨前物不是見也。夫我謂物不是見。而汝亦未即信耶。更再窮之。又則汝今見此差別物時。若彼諸物即皆是見。彼亦一物。此亦一物。汝既見物。物亦當見汝。有情無情之體性。紛亂混雜。無複情器之分。是物混也。有情無情。尚無從分。有情與有情。益不可辨。是則汝見我時。反成我見于汝。世間諸人。莫不皆然。壞世間彼我之相。不成安立。是人混也。阿難。若汝見我時。一定只是汝見。而非我見。彼我分明。曾無壞亂。是人分也。夫有情與有情。尚不混濫。則汝見性雖周遍一切諸物。有情無情。判然迥別。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而誰。且此真性是汝固有之物。雲何不自信而反疑耶。真性在汝。自不信其爲真。而反從我口角邊討分曉。乃言雲何得知是我真性。不亦迷乎。

　　○宗鏡雲。若信入之時。自然洞鑒圓明。了達之際。尚不因于心念。何況就他人而求自法。取彼眼以作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。惟在發明。方達無爲之旨。

　　○第六番顯見不雜竟。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻檐庑。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。爲複此見縮大爲小。爲當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。爲我敷演。

　　此第七番顯見無礙也。阿難因見性周遍一語。疑見大不當複小。見通不當複塞。故興問端。而白佛言。世尊。若此見性。本來周遍。必我真性。不雜于物者。則應隨處不變矣。今我與如來。觀四天王勝藏寶殿。或時而居日月二宮。俯觀一四天下。則此見周圓。遍滿娑婆國界。何其大也。及退歸精舍。秪見此園。更入堂中。清心而觀。但瞻檐庑。又何小也。世尊。若是此見體本來周遍一娑婆界矣。大者不應更小。何故今在室中。唯滿一室。大小不定如此。爲是此見自縮其大而爲小耶。爲是牆宇所隔。夾之令斷耶。或縮或斷。義必有在。我今不知斯義所在。故願垂慈。爲我敷演其義焉。

　　○天王殿中。衆寶俱在。故稱勝藏。日月宮。皆摩尼寶成。宮殿臺池。天人充滿。日宮雖火摩尼成。而亦清涼同月。但光勝下注成熱耳。阿難隨佛。或時居之。孤山謂初禅唯見一四天下。則娑婆國。應指一小刹而言也。伽藍。此雲園。

　　○鍾雲。見性必我非余。知是自非他也。既是自非他。當能作主。雲何大小由他。不自由耶。若是縮大令小。猶能作主。若被物夾斷。則不能爲主明矣。

　　佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。

　　此明舒縮大小在相而不在見也。佛告阿難。汝言此見縮大爲小。斯言誤矣。夫一切世間大小內外。以及明暗通塞。諸所事業。皆屬前塵。根身器界。相分邊事。相則有形。可言舒縮。見本無形。豈應說言見有舒縮耶。

　　○縮心兼舒者。有縮則有舒也。

　　譬如方器中見方空。吾複問汝。此方器中。所見方空。爲複定方。爲不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何爲在。阿難。若複欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。

　　以喻明之。見性本無大小。隨界空而現大小。亦如虛空本無方圓。隨瓶器而有方圓也。今有方器于此。其中惟見方空耳。我且問汝。此方器中方空。爲定方耶。不定方耶。若定方者。易以圓器。空應不圓。乃器圓空圓。是不定方也。若不定者。在方器中應無方空。乃器方空方。是又定方也。定與不定。俱不可定。總之器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此大小舒縮之義性。其無定亦如是。無定則無在。雲何必欲求其在耶。阿難。若複欲令入無方圓。但須除了方器。器方一除。方相即隱。不應更向虛空。尋一方相而除之。以空體無方也。則知欲令見無大小。但須除卻前塵。不應說言更除見性大小之相。以見體本無大小也。方圓但由于器。器除而方圓泯矣。虛空更何所除乎。大小但由于塵。塵忘而大小泯矣。見性更何所除乎。

　　○忘塵功夫。在起行因中。但是觀想。亦惟達界室本空。頓息執持。縱觀純熟。心地豁然。泯身空廓。不見界室。始是似無礙。非真也。直待觀行功極。色陰消盡。十方洞開。無複幽暗。身界內外。影相分明。如見掌果。方是真無礙也。然亦但是體無礙。非用無礙。大用無礙。更在下文。

　　若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊于日面。若築牆宇。能夾令斷。穿爲小窦。甯無續迹。是義不然。

　　此正斥其問之不當也。若如汝縮小夾斷之問。此見入室時。既可縮之令小。則應仰頭觀日時。亦可舉之令上。而世有挽見齊于日面者。無有哉。若謂築牆處。既可夾之令斷。則應穿窦處。亦可引之令續。而世有穿牆續見者。無有哉。既不能挽之令上。又安能縮之令小。既不能引之令續。又安能夾之令斷。故曰是義不然。上雲義性無定。猶許其立義…

《楞嚴說通卷二(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…