..續本文上一頁。今雲是義不然。並所立之義而斥之矣。
一切衆生。從無始來。迷己爲物。失于本心。爲物所轉。故于是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。于一毛端。遍能含受十方國土。
此指其迷而重與發明也。夫見本不可礙。物本不能礙。然衆生畢竟成礙者。非由物礙。但由無始以來。不達萬物皆己。而迷己爲物。遂失萬物一體之本心。物既不屬于自心。則非惟不隨心轉。而反以轉心。心既爲物所轉。是故動爲物礙。而于是前塵之中。觀大觀小。皆無自由分矣。是知物本是心。迷之爲物。則礙心。亦如冰。本是水。結之爲冰。則礙水。成礙之由。正在自迷而爲物轉耳。夫爲物轉者爲衆生。若能轉物。則同如來矣。蓋迷時身則蕞爾。彌封滯殼。心則闇然。逐境偏局。所以被轉成礙。今能轉物。則萬物一體。圓而不偏。達物皆已。明而不昧。身心圓明。六根互用。如是浮塵及世界。應念化成無上知覺。則身爲法性身。土爲法性土。盡十方世界爲一只眼。盡十方世界爲一佛土。以如是眼。觀如是土。則數量銷減。理事圓融。故能不動道場。而身遍十方。于一毛端。含受國土。毛端含十方。即小攝大。十方在毛端。即大入小。毛中看國而國不小。即小中現大。國外觀毛而毛不大。即大中現小。此即事事無礙法界。廣狹自在玄門。又何舒縮大小之有哉。見性之妙。無以加矣。
○此較前忘塵境界。更是甚深。彼方圓照。此則圓用。照用具足圓融。亦性能之極致矣乎。
○鍾雲。物。即前文認物爲己之物。乃指生滅心。非指前塵也。迷。即起信所謂最初不覺也。自己真性。本來周遍。衆生不自覺知。遂變爲業識。及相見二分。于是本來真心。全然遺失。反被賴耶叁分所轉。故于前塵境上。觀大觀小。蓋見分又爲相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世界。中翻業識。則同如來身心萬物一體。圓而不偏。達物皆已。明而不昧。不動道場。毛含十方。小中現大。大中現小。自在無礙。又何大小舒縮之有哉。說到此。則此見性。已會歸如來藏妙真如性中矣。
○道開雲。按世典。大學曰格物。中庸曰萬物育焉。又曰能盡物之性。孟子曰。舜明于庶物。又曰萬物皆備于我矣。又曰物交物。則引之而已矣。此皆不爲物轉。而求轉物者。但不知其力量作用。果能轉物否耳。若能轉物。則同如來矣。故肇論曰。會萬物爲一體者。其唯聖人乎。
○第七番顯見無礙竟。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。複是何物。而今身心。分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
此第八番顯見不分也。阿難白佛言。世尊。若依佛今旨。將此周遍一切之見精。必是我湛然之妙性。今此妙性。現在目前外物上。目前者既是我真。則我現今身內之心。能分別者。複是何物耶。而今身內之心。分別外物。實有作用。而彼遍外物之見性。實無別作用。分辨我身。彼見性若果實是我心。主宰于我。令我外見萬物。內見自身者。則是無別分辨者。實乃是我。而分別有實者。反非是我矣。且見性既在身心之前。又能內見自身。即同物能見我。然物能見我。佛前已斥其謬。今何不爲謬乎。展轉推窮。實所未喻。故願垂慈。重爲啓迪也。
○問。既與物不分。即成萬物是見。何故文中又言無是見乎。答。文殊喻中。明言有是則成二體。不得成一體矣。要須無是無非。方成一體之妙。蓋一體即是不分。當知不分者。是非雙絕之旨也。
○賀雲。阿難疑處。只認見性與身心爲二耳。複是何物物字。從前鹹是妙明真心中物生來。蓋疑實有一物。在妙明之中。不能和會爲一也。不知身心器界。當體本空。全一真見。譬如鏡中景像。即鏡所現。豈真有一物。居于鏡中耶。故佛以或是或非兩端诘之。使之兩路俱窮。然後正告之雲。本無所有。元是菩提妙淨明體。可謂盡情吐露矣。
○鍾雲。前文因用真心不得。故舍緣心不得。此處因銷妄心不得。故用真心不得。雖聞汝身汝心皆是妙明心中所現物。然此一物字。無處安頓。至陰入處界。皆如來藏妙真如性。則妄即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。
問意雖多。惟此在前。是其謬本。故但破一前相。而諸疑盡釋矣。佛告阿難。汝今所言見在汝前。是誠妄說。都無實義。若此見精。實在汝前。汝實見其相狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。決可指示其在某處某處矣。
且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者爲物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
此令其從萬象中指出在前之見性也。夫在前則必可指矣。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠殿堂。日月恒河。汝于師子座前。舉手指此種種之相。陰者林。明者日。礙者壁。通者空。乃至草樹纖毫。無大無小。但有形者。無不指著。若此見性。必在汝前。亦應以手確實指陳。何者是見矣。阿難當知。若指空是見性。既已成見矣。又何者是空乎。若指物是見性既已是見矣。又何者爲物乎。舉空與物。而萬象備矣。汝可加番微細功夫。披剝此之萬象。要于萬象中。剖析出這精明淨妙之見元。指陳示我。同彼諸物。有相有狀。分明無惑可也。
阿難言。我今于此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前剖出精見離一切物別有自性。佛言如是如是。
此印見性離一切相也。阿難承佛確實指陳之命。果然向萬物上。目觀手指一番。然舉手縱目。俱皆是物。絕不見在前之見性。故曰無是見者。又承佛微細披剝之命。果然于萬象中。著實剖析一番。然欲其分明。而轉不分明。故曰雖菩薩亦不能即物而剖出精見。使離于物。迥露自性。菩薩不能。而況我初學乎。是則在前之見。誠爲非實矣。佛亟印之雲。如是如是。許其無一物而是見也。
○此科惟離一切物句難會。蓋正表見性離一切相矣。又謂不能剖出使離一切物。不幾矛盾乎。細詳語意。謂即物求見。固無是見者。即物剖見。使離于物而分明顯示。亦無是見者。如此。方是離一切相也。讀者詳之。
佛複告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。
然無一物是見。見性固不在前。即無一物非見。見性又豈在前也哉。佛恐阿難知見性離一切相。而不知其即一切法也。故複告雲。汝既決定不能向萬象前。指出何者是汝離物之見性矣。良以所指諸物之中。無是見者。今複問汝。汝與如來。仍是坐林觀苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝確指。豈一切諸物。果皆非見乎。汝又發明。此諸物中。何者非見。
阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至。若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言如是如是。
此印見性即一切法也。阿難承佛發明非見之旨。乃言。我實遍見此祇陀林。以至萬象。而不知是諸物之中。何者非見也。何以故。若謂樹非見者。雲何見乃在樹。若謂樹即見者。雲何又名爲樹。如是遍曆諸物。乃至于空。莫不皆然。我又思惟。是萬象中。微細發明。實無物非見者。佛又印之雲。如是如是。許其無一物而非見也。
○先德雲是他得的人。道是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。無是見。無非見。兩皆印許。
○按此本明無非。只合雲若樹非見。雲何見樹足矣。又曰。若樹即見。複雲何樹。複兼無是者。恐聞無非。番又墮是。示此雙絕。蓋權人之妙旨有焉。
○夫見性量括十方。體含萬法。其與萬法。非即非離。惟其非即也。故能靈光獨耀。迥脫根塵。身界無幹。生死不系。衆生不達斯義。則混淆真妄。沈溺輪回。既無智以自分。終何由而得脫乎。惟其非離也。故能塵刹混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。衆生未達斯義。則沈冥滯寂。灰斷纏空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指見以來。不動不滅。不還不雜。及無礙之前半。皆約不即之義。分真析妄。以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯妄合真。以顯泄乎與物混融之妙。將使衆生明乎不即之義。則不淪生死。明乎不離之義。則不滯涅槃。若相背。而實相成也。
于是。大衆非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大衆。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。
此由聞兩番印許故一衆茫然也。于是大衆有學聲聞。聞佛如是之言。茫然不知無是見無非見之二義。後度而莫測其終。前推而莫尋其始。河漢其言。亡其故步。蓋或是或非。決于一定。則可爲守。今則雙許俱無。曾無一定。故惶悚而失其所守也。如來知其魂慮變懾。乃心生憐愍。安慰阿難。及大衆雲。諸善男子。勿用驚疑。無上法王。是真實語。稱真如理說。無賺誤之诳。無虛僞之妄。非同末伽黎外道。托言有不死天。一生不亂答人者。當生彼天。立爲四種矯亂論議。曰亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。皆…
《楞嚴說通卷二(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…