..續本文上一頁示真。如指璞說玉。雖珍貴非虛。而粗石未剖。美玉未瑩。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精瑩煥發矣。是以前之破識。破至無體。乃爲真破。此之剖妄。實體反露。所謂不畢竟破。似破而實顯也。可概以爲破乎。
阿難白佛言。世尊。如佛世尊。爲我等輩。宣說因緣及與自緣諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
此因疑見見非見而重請發明也。阿難白佛言。世尊。如佛爲我等宣說因緣自然。是我所已問者。並及諸和合相。與不和合。是我所未問者。此等四義。見性皆離。我心猶未開悟。已是迷悶。又聞見見非見之說。夫世尊既曰見性不動不滅。非舒非縮。乃至見與見緣。元是菩提妙淨明體。則此見精。即妙覺性明矣。而忽複雲見見之時。見非是見。見性是一。何故說真說妄。時抑時揚。反覆無定。令我迷悶益增。尤不知其所以然。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。良以纖疑在念。則覺不明淨。必須釋迷悶而開未開。然後覺心無不明淨矣。作是語已。悲淚頂禮。以承受聖旨焉。佛啓清淨實相。而阿難又乞慧目。則此下圓發空如來藏。無疑矣。
○鍾雲。破和合不和合在後。而此牒已聞。則後文應置前破因緣之次。況因緣。自然。和合。皆是遍計。義類相從。合居一處破之。
爾時世尊。憐愍阿難及諸大衆。將欲敷演大陀羅尼諸叁摩提妙修行路。
此經家敘佛意也。陀羅尼。此雲總持。謂總一切法。持無量義也。諸叁摩提。總目二十五圓通。妙修行路。密指耳門。以此二句。釋上陀羅尼。顯修門中耳根圓通。即大總持也。不依舊注平派定慧止觀等。蓋凡欲事妙修。先求真智。廣開真智。皆所以爲妙修之地。故佛方近談微密觀照。而經家先遙敘之。觀將欲二字。則其意甚遠。在五六卷中也。
○爾時世尊。憐愍當機。及諸大衆。將欲敷衍大總持門。諸叁昧中。最簡最要。妙修行路。
告阿難言。汝雖強記。但益多聞。于奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今谛聽。吾當爲汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。
佛意如此。乃告阿難言。汝雖強記。但恣口耳。未了實義。于奢摩他性具本定。微密觀照。本具照體。朗然現前者。心猶未了。汝今谛聽。吾當分別開示。亦令將來諸有漏者。盡獲菩提極果焉。有漏尚令成佛。無漏不待言矣。
○起心對鏡。思惟粗觀。非微也。製身靜坐。出入定相。非密也。簡異于此。故曰微密。又離妄絕相曰微。即相無相曰密。今所說見見非見。乃至七大遍周。正離妄絕相。微觀照也。下文滿慈二答。正即相無相。密觀照也。此意照盡叁如來藏。是謂真智。由此真智。方能造後妙修也。
○鍾雲。微密觀照者對粗疏言。故曰微密。以分別覺觀爲粗疏。故以反觀之智爲微密。以用此而見暗見明。謂之覺觀。用此而反觀自性。破除業識。直見覺性。即名微密觀照。非二物也。
阿難。一切衆生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。雲何二見。一者衆生別業妄見。二者衆生同分妄見。
此將見性演爲二種見妄也。阿難。我謂見見非見者。豈無故哉。良以真見中。元有二種妄見耳。彼一切衆生。自凡夫上至二乘。未免分段變易生死。而輪回世間者。皆因最初一念不覺。無明妄動。轉此覺性。遂成見分。以有見分。遂有相分。而成二種顛倒分別見妄。以背覺性而合無明。故曰顛倒。以有微細流注。分別根身器界。故曰分別。是二見妄。背清淨覺。突然而起。但有惑現。未及業招。故曰當處發生。即于當處惑境之中。取著造業。隨業受報。次第遷流。故曰當業輪轉。是則見妄能招如是大患。故不可不了悟而遠離也。然所謂二見者。雲何爲二。一者。衆生別業妄見。約一人一識。所見根身器界而言也。二者。衆生同分妄見。約多人多識。所見根身器界而言也。要知見性是不龜手之藥。在人善用不善用耳。若果善用。則即妄是真。若不善用。則全真是妄。而又何疑于見見非見之旨哉。
○問。阿難既疑見見非見。世尊不直答。而廣明二種見妄者何耶。答。若不廣示妄見有見。不能顯發真見無見。故下文廣約一人多人對辨。應知未離無明眚病者。無論凡小。即等覺菩薩。亦名見妄。唯佛一人。眚病盡除。方名真見耳。當處發生者。當處。顯不動意。如夢所見無量多境。無量奔馳。不離床枕。寸步無移。此即根本無名。叁細識相。爲二乘變易生死之因也。當業輪轉者。即發潤二種無明。六粗識相。爲凡夫分段生死之因也。
雲何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。于意雲何。此夜燈明所現圓光。爲是燈色。爲當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人。見圓影者。名爲何等。複次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。雲何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病爲影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元是形非形離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
此設喻以明別業妄見也。雲何名爲別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。則夜見燈光。別有圓影。而五色重疊焉。于意雲何。此燈所現圓光。爲是燈之色耶。爲是見之色耶。阿難。若是燈色。則無眚人。應同見矣。何不同見。而唯有眚者見之。若是見色。見既成色矣。則彼眚人。又用何等見此圓影。是則圓影不即燈見而有矣。複次阿難。若此圓影。離燈別有者。則合傍觀屏帳幾筵。皆有影出矣。而何獨燈有。若此圓影。離見別有者。則應不用眼矚矣。雲何見圓影者。仍是眚目也。是則圓影亦不離燈見而有矣。既非即燈見而生。又非離燈見而有。然則從何處起。是故當知。燈上只有光明。眚病乃成圓影。不惟所見圓影。是赤眚生。即能見圓影者。亦是赤眚所成。故曰影見俱眚。然能見眚之見體。實未嘗墮眚病中也。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生。無關燈見。不應執此即燈見生。而曰是燈是見。離燈見有。而曰非燈非見也。正如第二月。非真月體。亦非月影。何以故。以此第二之觀。捏目所成故。既從捏出。豈應執此是月之形。非月之形。離我見生。非離我見生。此亦如是。眚即捏也。圓影。即第二月也。既惟目眚所成。燈見總無幹涉。更欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見耶。所謂別業妄見如此。當知目喻自覺聖智也。燈喻本覺真理也。赤眚喻無明業識也。圓影喻根身器界也。以如如智。契如如理。理智一如。本無能所。無明一動。能所遂分。故有根身器界發見耳。經雲。凡所有相。皆是虛妄。旨哉。
○此章只表喻。未表法。以法在進退合明下也。諸講法喻混攙。遂增葛藤。且難爲下文矣。
○鍾雲。別業同分。正阿賴耶中。業識所變。相見二分。然觀燈中圓影。既非是燈。又非離燈。既非是見。又非離見。可見妄元無因。見圓影者。更無他故。只是目眚。怪頭走者。更無他故。只是心狂。眚除。即是清淨眼。狂歇。即是妙明心。一部楞嚴。只明非惟真心非因緣非自然。即妄心亦非因緣非自然。所謂識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何爲滅。言不出此。
雲何名爲同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有叁千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千叁百。其余小洲。在諸海中。其中或有叁兩百國。或一或二。至于叁十四十五十。阿難。若複此中有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土衆生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦彗孛飛流負珥虹霓種種惡相。但此國見。彼國衆生。本所不見。亦複不聞。
此明同分妄見也。雲何名爲同分妄見。阿難。此須彌山南。閻浮提洲。除卻大海水。中間平陸。共有叁千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千叁百。其余二千九百九十九洲。在諸海中。所有國土。或叁百兩百。最小者。或一國二國。以至于叁四五十。俱皆無論。阿難。若複其中最小一洲。洲中止有兩國。其一國中。共感惡緣。當土衆生。睹諸不祥。或見二日兩月。乃至惡氣還匝之暈。薄蝕之適。妖氣近日而如佩玦。星芒遍指之彗。芒氣四出之孛。橫去之飛。下注之流。氣夾日而如耳之負耳。氣映日而成形之虹霓。如是種種惡象。但此一國人見。彼國衆生。不惟不見。亦複不聞。見者。共業所感也。不見者。以無同業也。所謂同分妄見如此。
○此比別業中。既略即離二義。複缺妄因。略者。意欲准上也。缺者。留待下進退文中例出也。
阿難。吾今爲汝。以此二事。進退合明。
二事者。同別二喻。同別二法也。進退者。先進別業之喻。合明別業之法。次退別業之法。複進別業之喻。以例同分之法。次複退一人別業之喻。進一國同分之法。例大千之同分也。合明者。謂以法喻同別。比例發明也。
阿誰。如彼衆生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者終無見咎。例如今日以目觀見山河國土及諸衆生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何複名覺聞知見。是故。汝今見我及汝並諸世間十類衆生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。
此進別業之喻合明別業之法也。阿難。如彼衆生別業妄見。矚燈光中。所現圓影。此影雖有相現。非是實有。名爲似境。終彼見者目眚所成。眚即見病妄發勞相。實非燈色所造。然見此赤眚者。終非有眚病之咎。良以眚不見眚。而見眚者。乃見之真體。彼固無恙耳。吾今以喻合法。例汝今日。以目觀見山河國土之器界。及諸…
《楞嚴說通卷二(劉道開)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…