..續本文上一頁人莫不告之兄弟矣。使道而可傳。則人莫不傳之其子矣。然而不可者。無洩也。中無至而道不可居也。孔子曰。丘治詩書禮樂易春秋。誦先王之道。而明周耶之跡。以千七十餘君矣。而不見用其久矣。人之難說也。老子曰。夫六藝者。先王之陳言。豈其所陳哉。今子所陳者皆故□□□跡者履之出。而跡豈履哉。孔子□叁日不談。子貢怪而問之。孔子曰。吾見人用意如飛鳥者。君飾意以為弓弩而射之。未嘗不及。而加之也。人用意如麋鹿者。吾飾意以為猶狗。而遂未嘗不銜而頓之也。人用意若□魚者吾飾意以為釣緡而投之未嘗不釣而製之也。至於龍乘雲氣而遊大清。吾不能逮也。今見老子其猶龍乎。便吾口張而不能翕。舌出而不能縮。神錯而不知所居也。陽子見老子。老子告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。陽了曰。敢問明王之治。老子曰。明王之治。功蓋天下而入不自己化被右老子時告周。西出關以升崑崙。□令尹喜古鳳氣逆知有神人未過 □□道四十裏。見老子在中圍都未有所據知喜命應得道乃停關下。老子有客。姓徐名甲。少賃於老子。約僱曰百錢甲計老子。當還甲七百二十萬錢。甲見老子去官遠行。連責不得。乃債人作辭以詣關。合以言老子。而為甲作辭者所不知甲。已隨老子叁百歲之非當唯計。甲所應得直之多許以女與。甲見其女美尤歖。遂通辭尹歖。尹歖得辭大驚。乃往見老子。老子曰。甲汝久應死。吾昔賃汝。吾官卑處貪無有驅使借汝故。以太玄生符與汝。汝所以至今日。汝何以言。吾吾語汝。到安息以黃金計直還汝。汝不能忍乎。□張汝口向地。甲適張口。太玄生符□□地丹書文字女新甲即成一□□□君歖知老子神人。又貪慾知老子□□復欲便甲更生。乃為甲叩頭。請令治乞為老子出錢還之。老子乃復以太玄生符投之。甲立更生。歖即以見錢二百萬與甲遣之。而遂拜執弟子之禮。老子具以長生之事授喜。喜又請教或。老子語之。五千所言歖退而書之。名曰道德經。尹喜行其道亦復仙。至漢竇太後好道德經。老父景帝乃外戚諸竇皆讀。文景之世。天下ＤＦ然。竇氏叁世保其榮寵。太子大傳疏廣父子。深達其意。知功成身退之義。同日棄官而歸敬金布地。保其清貴。及諸隱士。其遵老子元法者外損榮□內養年壽無有顛沛。於
世□□源長流所潤及洋如此。豈得□□□所特杵萬代之師表哉。其經文義平遠。鮮之者希。要於諸經論其部玄清虛者。用之徒。莫不以老子為祖宗也。老子經疏雲。太上所遺但神功不測。應感無方。或見聖容或示凡跡。千變萬化。不可思議。豈得以朝茵之齡語大棒之壽哉。尋內外經典證據極多皆玄。西化戎夷竟無死跡。唯莊周雲。老聃死秦失吊之者斯假說之辭耳。欲明死生之道。均齊凡聖之理。泯一猶如鴻蒙靈將之談。蓋寓言也。今雍州盩屋縣有樓觀者。即是尹真人之故宅。宅南有山阜名老子陵。俗傳雲。是老君墓。何誤之甚也。然□者埋葬也。老君既無死跡。豈有□牛。當是於此山上西升輕舉後人□□聖德因號曰老子陵。且老君在周□身卑位縱為陵墓埋亦不高。今撿此陵上聳數千尺。周回數百步。假使帝王國力恐未能然。以此推量。固非冢墓明矣。付法藏經曰。昔過去九十一劫。毗婆屍佛。入涅槃後。四部弟子。起七寶塔。時彼塔中。有佛形像。佛面上金色少處缺壞。有一貧女遊行乞匈。得一金珠見像面壞。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往請令修造。金師聞福歡喜為治用。補像面內共立願。願我二人。常為夫婦。身真金色。恆受勝樂。從是以來。九十一劫。身真金色。生天人中快樂無極。最後托□第七梵天時。摩竭國有婆羅門□尼俱律陀。過去修福。聰明多□□留無量金銀。七寶牛羊。田宅奴婢。□乘比瓶沙王千信為勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門。恐與王齊。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有疊。最下之者。其價直百千兩金。有六十蕇金粟。一蕇有叁百四十斛。其家雖富而無兒息。於其舍側有一樹神。夫婦常往祈請祭祠求乞有子。多年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若復無驗必相燒煎。樹神愁怖告四天王。王告帝釋。釋觀閻浮無堪彼子。即詣梵王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見。一梵天臨當命終即往語之。觀其□□梵天受教。即來詫生滿足□□生一男。顏貌端正身真金色□□赫奕照四千裏。相師佔曰。此兒宿□□當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議曰。當說何方斷絕其意。復自思惟。世所耽著唯有美色。當為娉取端正好女。用斷其情。至年十五。欲為娉妻語父母言。我志清淨不須婦也。父母不聽。兒知難免。使設權計語父母言。能為我得紫色金女端正超世。我當納之。父母即召諸婆羅門。遍行娉求諸婆羅門。鑄一金女端正奇特。舉行村落高聲昌言。若有女人得見金神。禮拜之者。後出稼時。必得好9。身真金色。端正殊妙。女聞悉出。唯有一女。軀體金色。端正殊好。即是往曰。金珠□□以昔勝緣有此妙身。志樂清□ 獨不骨出。諸女強持共見金神。此□□到。金色光明。映奪金神。波羅門□□即為娉得。既到夫家。夫婦相對。各皆清淨了無異。共立要契。各住一房。父母知之。已毀除一室。令共同室。安置一床。迦葉語婦。我若眠息。汝當經行。若女眠息。我當經行。後次婦臥。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦葉見已以衣裹手。舉著床上。婦使驚寤而責之曰。共我立誓。要不相近。今復何緣。竊舉吾手。迦葉答言。有蛇來入。恐傷汝手。故舉之爾。即指蛇示婦意乃悟。夫婦節操。厭世間啟辭父母。求欲出家。父母見之遂使聽許。於是夫婦俱共出家。來至佛所。佛為說法。得阿羅叁明六通具八解脫。婦於後時□□羅流迦世世□常與如來對□□□法佛滅度後。所有法藏悉付迦葉。後時結叁藏竟至雞足山。令身不散。後彌勒佛出世之時。後山而出。左大眾中。作十八變。度人無量。然後滅身□佛號曰光明。
勃陵隅大山。
勃哩羅娑大山因明疏雲。迦毗羅仙人弟子十八部中上首者。筏裡沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨名雨眾。
鴦儗羅大仙。或雲鴦羯羅私。是身汙液義也。此仙不從胎生。從汙液而生故得名。大日經疏文也。
婆擬羅大仙。娑或陀。
阿怛□耶大仙。補□惹底耶大仙。
鹿頭大仙□□□粗子非也。此雲觜星。
焰摩火大仙。
洲子大仙。
或黑洲子仙。
賀哩多大仙。
賀哩多子大子大仙。賀哩多或訶哩多耶那。
等聲大仙。
高勇大仙。
等高勇大仙。
說刃大仙。
名稱大仙。
善名稱大仙。
尊重大仙。
黃大仙。黃梵雲尾多□。花嚴音義雲。劫比羅皤窣都。言迦比者此雲黃色。皤率都者所依處。謂上古有黃頭仙人。依此處修仙道故因名耳。
補怛洛迦大仙。此雲海島。南方補怛洛山申一黃□□□自在。其山西面。岩谷之中於金□□□上結加趺坐。花嚴音義雲。補陀洛山此雲小光。樹謂山多有小白花樹其花甚香氣遠及也。又名光明山。
阿濕□□野那大仙。阿濕□。或阿說。或藹婆羅耶那。
香山大仙。此仙人者可見宿曜經上卷。
雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷頭。耆舊多識。明曉相法。是則佔相悉達太子仙人也。釋迦譜文也。涅槃經雲。佛言。我唸過去作婆羅門。在雪中修菩薩行時。世無佛亦無經法。時天經。觀見菩薩。獨在山中。修諸苦行即一□□之自變其身作羅剎像。其可□□住菩薩前。口說半偈諸行無常是生滅法。說是偈已。遍觀四方。菩薩聞 □□生歡喜。即從坐起。以手舉發。四向顧視不見餘人。唯見羅剎。即便往間。大士何處。得是半偈義。乃是叁世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已逕多日。處求索了不能得。飢渴苦惱。心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若能為我說是偈竟也。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身。都不是念。我今飢逼。實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者。唯人暖肉。其所飲者。唯人熱血。菩薩聞已。即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝為八字故□□愛身菩薩答言。言我有證釋□□□諸佛菩薩能為我證。羅剎聞□□□許說菩薩歡喜。即脫皮衣為輪法坐白言。和上□坐此座善為我說。羅剎即說生滅滅已寂滅為樂。說是偈已。菩薩深思。然後處處石壁道樹書寫此竟。上高樹投身而下。下未至地時。虛空中出種種聲。爾時羅剎還復釋形。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝。頂禮而去。緣為半偈捨身因緣。超十二劫。在彌勒前。成無上道。
赤目大仙。東方朔十州記曰(九葉左)扶桑在碧海之中。上有太常宮。太真東父所治。樹長數千裏週叁千餘裏。兩兩同根偶生。更相依。倚是以名為扶桑仙人。食其椹而一體皆作金光色。飛翔空玄具樹故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千歲一生實耳。難住大仙。
吠陜播野那大仙。陜失再反。又雲吠世史迦。此雲勝。又雲吠世師。又雲衛世師。皆訛也。因明入正理論略纂第叁雲。成劫之末。人壽無量歲時。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此雲鵂
子。亦曰獯獲。入大乘等論史優樓佉。百論名優樓迦並訛也。其仙晝避色聲匿跡山發夜絕視聽。方行氣食。時人謂似鵂
故以為號。亦雲羯拏僕。此雲食米齊。舊雲蹇尼陀訛也。夫為夜遊驚他稚婦。遂收場碾糟秕之中米齊食之。故以名焉。吠世史□者。此翻為勝。彼所造論□陳六句□□余論故名勝論。從所造論以得□□□涅槃經等雲。衛世師。或雲吠世師並訛也。其仙修道日久。遂獲五道悟六句義。謂證涅槃。便欲入滅。但嗟所悟。未有傳人愍世。有情癡無惠因乃觀有七德者。授法令傳。言七德者。一身主中國。二父母俱是婆羅門姓。叁身相具足。四識性敏聰。五為行藥和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力歷五印度。(雲雲)
□攬弭迦大仙。
能施大仙。
訥摩婆大仙。
說臘婆大仙。
摩拏大仙。因明入正理論第一雲。復有親教師主□未笯曷賴他。此雲如意。其人□□□子廣有才辯聲聞□法侶□□明…
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