..续本文上一页人莫不告之兄弟矣。使道而可传。则人莫不传之其子矣。然而不可者。无洩也。中无至而道不可居也。孔子曰。丘治诗书礼乐易春秋。诵先王之道。而明周耶之跡。以千七十餘君矣。而不见用其久矣。人之难说也。老子曰。夫六艺者。先王之陈言。岂其所陈哉。今子所陈者皆故□□□跡者履之出。而跡岂履哉。孔子□三日不谈。子贡怪而问之。孔子曰。吾见人用意如飞鸟者。君饰意以為弓弩而射之。未尝不及。而加之也。人用意如麋鹿者。吾饰意以為犹狗。而遂未尝不衔而顿之也。人用意若□鱼者吾饰意以為钓緡而投之未尝不钓而制之也。至於龙乘云气而游大清。吾不能逮也。今见老子其犹龙乎。便吾口张而不能翕。舌出而不能缩。神错而不知所居也。阳子见老子。老子告之曰。虎豹之久猴猿之捷。所以致射也。阳了曰。敢问明王之治。老子曰。明王之治。功盖天下而入不自己化被右老子时告周。西出关以升崑崙。□令尹喜古凤气逆知有神人未过 □□道四十里。见老子在中围都未有所据知喜命应得道乃停关下。老子有客。姓徐名甲。少赁於老子。约僱曰百钱甲计老子。当还甲七百二十万钱。甲见老子去官远行。连责不得。乃债人作辞以诣关。合以言老子。而為甲作辞者所不知甲。已随老子三百岁之非当唯计。甲所应得直之多许以女与。甲见其女美尤歖。遂通辞尹歖。尹歖得辞大惊。乃往见老子。老子曰。甲汝久应死。吾昔赁汝。吾官卑处贪无有驱使借汝故。以太玄生符与汝。汝所以至今日。汝何以言。吾吾语汝。到安息以黄金计直还汝。汝不能忍乎。□张汝口向地。甲适张口。太玄生符□□地丹书文字女新甲即成一□□□君歖知老子神人。又贪慾知老子□□復欲便甲更生。乃為甲叩头。请令治乞為老子出钱还之。老子乃復以太玄生符投之。甲立更生。歖即以见钱二百万与甲遣之。而遂拜执弟子之礼。老子具以长生之事授喜。喜又请教或。老子语之。五千所言歖退而书之。名曰道德经。尹喜行其道亦復仙。至汉竇太后好道德经。老父景帝乃外戚诸竇皆读。文景之世。天下ＤＦ然。竇氏三世保其荣宠。太子大传疏广父子。深达其意。知功成身退之义。同日弃官而归敬金布地。保其清贵。及诸隐士。其遵老子元法者外损荣□内养年寿无有颠沛。於
世□□源长流所润及洋如此。岂得□□□所特杵万代之师表哉。其经文义平远。鲜之者希。要於诸经论其部玄清虚者。用之徒。莫不以老子為祖宗也。老子经疏云。太上所遗但神功不测。应感无方。或见圣容或示凡跡。千变万化。不可思议。岂得以朝茵之龄语大棒之寿哉。寻内外经典证据极多皆玄。西化戎夷竟无死跡。唯庄周云。老聃死秦失吊之者斯假说之辞耳。欲明死生之道。均齐凡圣之理。泯一犹如鸿蒙灵将之谈。盖寓言也。今雍州盩屋县有楼观者。即是尹真人之故宅。宅南有山阜名老子陵。俗传云。是老君墓。何误之甚也。然□者埋葬也。老君既无死跡。岂有□牛。当是於此山上西升轻举后人□□圣德因号曰老子陵。且老君在周□身卑位纵為陵墓埋亦不高。今捡此陵上耸数千尺。周回数百步。假使帝王国力恐未能然。以此推量。固非冢墓明矣。付法藏经曰。昔过去九十一劫。毗婆尸佛。入涅槃后。四部弟子。起七宝塔。时彼塔中。有佛形像。佛面上金色少处缺坏。有一贫女游行乞匈。得一金珠见像面坏。欲薄像面。迦叶尔时作锻金师。女即持往请令修造。金师闻福欢喜為治用。补像面内共立愿。愿我二人。常為夫妇。身真金色。恆受胜乐。从是以来。九十一劫。身真金色。生天人中快乐无极。最后托□第七梵天时。摩竭国有婆罗门□尼俱律陀。过去修福。聪明多□□留无量金银。七宝牛羊。田宅奴婢。□乘比瓶沙王千信為胜。瓶沙王有金犁千具。彼婆罗门。恐与王齐。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金梨。唯少一具。其家有叠。最下之者。其价直百千两金。有六十蕇金粟。一蕇有三百四十斛。其家虽富而无儿息。於其舍侧有一树神。夫妇常往祈请祭祠求乞有子。多年无应。嗔忿语曰。今更七日尽心奉事。若復无验必相烧煎。树神愁怖告四天王。王告帝释。释观阎浮无堪彼子。即诣梵王广宣上事。梵王即以天眼遍观见。一梵天临当命终即往语之。观其□□梵天受教。即来诧生满足□□生一男。顏貌端正身真金色□□赫奕照四千里。相师佔曰。此儿宿□□当出家。父母闻之甚怀愁恼。夫妇议曰。当说何方断绝其意。復自思惟。世所耽著唯有美色。当為娉取端正好女。用断其情。至年十五。欲為娉妻语父母言。我志清净不须妇也。父母不听。儿知难免。使设权计语父母言。能為我得紫色金女端正超世。我当纳之。父母即召诸婆罗门。遍行娉求诸婆罗门。铸一金女端正奇特。举行村落高声昌言。若有女人得见金神。礼拜之者。后出稼时。必得好9。身真金色。端正殊妙。女闻悉出。唯有一女。躯体金色。端正殊好。即是往曰。金珠□□以昔胜缘有此妙身。志乐清□ 独不骨出。诸女强持共见金神。此□□到。金色光明。映夺金神。波罗门□□即為娉得。既到夫家。夫妇相对。各皆清净了无异。共立要契。各住一房。父母知之。已毁除一室。令共同室。安置一床。迦叶语妇。我若眠息。汝当经行。若女眠息。我当经行。后次妇卧。垂手床前。毒蛇入室。欲螫其手。迦叶见已以衣裹手。举著床上。妇使惊寤而责之曰。共我立誓。要不相近。今復何缘。窃举吾手。迦叶答言。有蛇来入。恐伤汝手。故举之尔。即指蛇示妇意乃悟。夫妇节操。厌世间啟辞父母。求欲出家。父母见之遂使听许。於是夫妇俱共出家。来至佛所。佛為说法。得阿罗三明六通具八解脱。妇於后时□□罗流迦世世□常与如来对□□□法佛灭度后。所有法藏悉付迦叶。后时结三藏竟至鸡足山。令身不散。后弥勒佛出世之时。后山而出。左大眾中。作十八变。度人无量。然后灭身□佛号曰光明。
勃陵隅大山。
勃哩罗娑大山因明疏云。迦毗罗仙人弟子十八部中上首者。筏裡沙。此名為雨。雨际生故。其雨徒党名雨眾。
鸯儗罗大仙。或云鸯羯罗私。是身污液义也。此仙不从胎生。从污液而生故得名。大日经疏文也。
婆拟罗大仙。娑或陀。
阿怛□耶大仙。补□惹底耶大仙。
鹿头大仙□□□粗子非也。此云觜星。
焰摩火大仙。
洲子大仙。
或黑洲子仙。
贺哩多大仙。
贺哩多子大子大仙。贺哩多或訶哩多耶那。
等声大仙。
高勇大仙。
等高勇大仙。
说刃大仙。
名称大仙。
善名称大仙。
尊重大仙。
黄大仙。黄梵云尾多□。花严音义云。劫比罗皤窣都。言迦比者此云黄色。皤率都者所依处。谓上古有黄头仙人。依此处修仙道故因名耳。
补怛洛迦大仙。此云海岛。南方补怛洛山申一黄□□□自在。其山西面。岩谷之中於金□□□上结加趺坐。花严音义云。补陀洛山此云小光。树谓山多有小白花树其花甚香气远及也。又名光明山。
阿湿□□野那大仙。阿湿□。或阿说。或蔼婆罗耶那。
香山大仙。此仙人者可见宿曜经上卷。
雪山大仙。雪山有仙梵志阿夷头。耆旧多识。明晓相法。是则佔相悉达太子仙人也。释迦谱文也。涅槃经云。佛言。我唸过去作婆罗门。在雪中修菩萨行时。世无佛亦无经法。时天经。观见菩萨。独在山中。修诸苦行即一□□之自变其身作罗剎像。其可□□住菩萨前。口说半偈诸行无常是生灭法。说是偈已。遍观四方。菩萨闻 □□生欢喜。即从坐起。以手举发。四向顾视不见餘人。唯见罗剎。即便往间。大士何处。得是半偈义。乃是三世诸佛正道。罗剎答言。汝不须问。我不食来已逕多日。处求索了不能得。飢渴苦恼。心乱谬语。非我本心之所知也。菩萨復语。若能為我说是偈竟也。我当终身為汝弟子。罗剎答言。汝智太过。但自忧身。都不是念。我今飢逼。实不能说。菩萨復语。汝食何食。罗剎答言。我所食者。唯人暖肉。其所饮者。唯人热血。菩萨闻已。即语罗剎。但能具足说是偈竟。我当以身奉施供养。罗剎答言。谁当信汝為八字故□□爱身菩萨答言。言我有证释□□□诸佛菩萨能為我证。罗剎闻□□□许说菩萨欢喜。即脱皮衣為轮法坐白言。和上□坐此座善為我说。罗剎即说生灭灭已寂灭為乐。说是偈已。菩萨深思。然后处处石壁道树书写此竟。上高树投身而下。下未至地时。虚空中出种种声。尔时罗剎还復释形。接取菩萨安置平地。懺悔辞谢。顶礼而去。缘為半偈捨身因缘。超十二劫。在弥勒前。成无上道。
赤目大仙。东方朔十州记曰(九叶左)扶桑在碧海之中。上有太常宫。太真东父所治。树长数千里週三千餘里。两两同根偶生。更相依。倚是以名為扶桑仙人。食其椹而一体皆作金光色。飞翔空玄具树故。曰□□葚色赤仙人食之身金色九千岁一生实耳。难住大仙。
吠陜播野那大仙。陜失再反。又云吠世史迦。此云胜。又云吠世师。又云卫世师。皆讹也。因明入正理论略纂第三云。成劫之末。人寿无量岁时。有嗢露迦仙。然彼外道。自多二名。一名嗢露迦。二名吠世史迦。嗢露迦者。此云鵂
子。亦曰獯获。入大乘等论史优楼佉。百论名优楼迦并讹也。其仙昼避色声匿跡山发夜绝视听。方行气食。时人谓似鵂
故以為号。亦云羯拏僕。此云食米齐。旧云蹇尼陀讹也。夫為夜游惊他稚妇。遂收场碾糟秕之中米齐食之。故以名焉。吠世史□者。此翻為胜。彼所造论□陈六句□□余论故名胜论。从所造论以得□□□涅槃经等云。卫世师。或云吠世师并讹也。其仙修道日久。遂获五道悟六句义。谓证涅槃。便欲入灭。但嗟所悟。未有传人愍世。有情痴无惠因乃观有七德者。授法令传。言七德者。一身主中国。二父母俱是婆罗门姓。三身相具足。四识性敏聪。五為行药和。六有涅槃性。七具大慈悲。以神通力歷五印度。(云云)
□揽弭迦大仙。
能施大仙。
訥摩婆大仙。
说腊婆大仙。
摩拏大仙。因明入正理论第一云。復有亲教师主□未笯曷赖他。此云如意。其人□□□子广有才辩声闻□法侣□□明…
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