..續本文上一頁即法(dharma)寺，住170僧；北山致隸藍，即上座(sthavira)寺，住50僧，劍慕王新藍，即羯磨(karma)寺，爲國王新立，住60僧；溫宿王藍，乃溫宿王立寺，住70僧。四寺由佛圖舌彌統領，寺僧每叁月更易住屋、床座，或更易寺院；未滿五僧臘者，一宿也不得無依止師。另有王新僧伽藍，即大衆(sangha)寺，爲拘夷王新立，注文表示這寺住90僧，鸠摩羅什(344—413)也曾于此學習。[16]有關尼寺的情況如下：
阿麗藍(百八十比丘尼)、輸若幹藍(五十比丘尼)、阿麗跋藍(叁十尼道)，右叁寺
比丘尼統，依舌彌受法戒。比丘尼，外國法不得獨立也。此叁寺尼，多是蔥嶺以東王侯
婦女，爲道遠集斯寺，用法自整，大有檢製。亦叁月一易房，或易寺；出行非大尼叁人不
行；多持五百戒；亦無師一宿者，辄彈之。
阿麗藍住180尼、輸若幹藍住50尼、阿麗跋藍住30尼，[17]尼衆多是蔥嶺以東的王侯婦女，紀律嚴明。她們跟僧衆一樣，每叁月轉換房間或寺院；如沒有叁人一起，不得外出。她們多持五百戒，如沒有依止師，就算留宿一晚，也會遭彈劾。
(關中叁記)記涼州僧竺道曼從龜茲回來，帶來當地說戒、受歲、受戒的規定。說戒的情況如下：
此沙門各各所住祠，或二百或叁百人爲一部僧；比丘尼向叁百人，凡有五祠。各各
從所使僧祠，依准爲界內，無共說戒法也。常暮說戒。說戒之日，比丘尼差叁人往白所
依僧雲：“今日當說戒”。僧即差二人往詣比丘尼。僧知人數。還白大僧雲：“比丘尼凡
有若幹，于某祠清淨說戒，普共聞知”。如是叁白，比丘尼便自共行籌說戒，如法僧事
(昙充雲：“大齊說律六十日竟，尼亦寄聽。若遇說戒，亦寄聽戒，唯不與舍羅籌耳”)。
二百或叁百比丘聚在一起，各組成自己的僧團；比丘尼一律叁百人組成尼團，有五寺。他們各以自己的寺院爲僧界，不會合一起說戒。說戒通常在晚間舉行。在說戒日，尼寺派叁人知會所依止的比丘僧，比丘僧派二人到尼寺視察，然後回報比丘尼的數目、寺名、清淨說戒等。宣布叁次後，比丘尼可行籌說戒。注文記昙充說僧衆齊集說律六十天，比丘尼也旁聽；如遇說戒，也可旁聽，但不計人參與說戒的人數。在七月十五安居終結日，尼衆各于所住的寺院接受增一戒臘，即受歲，唯須派遣叁人向所依止的僧團請求，其余的做法同比丘，但注文指這跟尼戒違背，原因不明：
七月十五日，各于所止處受歲如法，遣叁人詣所依僧，承受界分齊耳。其余如僧法
(此與尼戒違，將是不知也)。
女子須受戒叁次，才正式成爲比丘尼：女子滿十二歲，從兩女師受十戒，而這兩女師則由持律沙門授戒。她們滿二十歲，由叁女師授予二百五十戒，威儀俯仰等如僧人無異：
比丘尼當叁受戒五百戒。比丘尼滿十二歲乃中爲師。初受十戒時，索二女師。 當
使持律沙門授戒，乃付女師，令教道之。次受二百五十戒，年滿二十，直使女叁師授之
耳。威儀俯仰，如男子受戒法無異也(彌離尼受六法，無叁師。沙彌亦無叁師，二師而
已耳。六法雲二百五十，謬傳之也)。
受二百五十戒後年內沒犯錯，可受五百戒。叁師十僧如中受時一樣在座，再由先前的持律師直接再授二百五十戒，不再細問威儀等。合前共五百條。戒文如比丘戒無分別：
受戒後周一年無誤失，乃得受戒五百戒。後受戒時，叁師十僧，如中受時，直使前
持律師更授二百五十事，合前爲五百耳。直授之，不如中受時問威儀委曲也。戒文如
男子戒耳，事事如之，無他異也(授戒立叁尼師，一持律比丘僧，授戒場四住屋下。此言
十僧後授不委曲，與授文反，未詳所出也)。
總言之，女子受戒的程序如下：滿十二歲，初受十戒，兩女師和持律沙門負責，成爲沙彌尼。滿二十歲，中受二百五十戒，叁女師十僧負責，成爲式叉摩那。滿二十一歲，即一年後，再受二百五十戒，合共五百戒，叁女師十僧和持律沙門負責，成爲比丘尼。前節引文末注文說沙彌尼受六法跟沙彌受十戒一樣沒有叁師，只有二師。而沙彌尼二十歲受六法時又受二百五十戒的說法，全是謬傳。這節引文末也有注文說授戒場在四柱屋之下，意即不在露天地方，並指不用細問威儀等細節，跟授戒文不吻合，出典未詳。[18]
二、對新譯戒本的意見
隨著新律書的傳人，引發道安等人對新舊律書進行比較。首先，他們察覺到律文樸實質直。道安(大戒序)記他曾從武遂法潛得到戒律一部，繁瑣質樸，不大滿意；後來發現其跟昙摩侍本的內容相同，才知道律書本應如此：
昔從武遂法潛得一部戒。其言煩直，意常恨之。而今侍戒，規矩與同，猶如合符，
出門應徹也。然後乃知，淡乎無味，乃直道味也。
竺昙無蘭{合異序)也記以前一直覺得竺僧舒傳本文句過于質樸，後才知跟昙摩侍本內容相同：
昔在于廬山中竺僧舒，許得戒一部，持之自隨近二十年。每一尋省，恨文質重。會
昙摩侍所出戒，規矩與同。
〈關中叁記〉記慧常傳《五百戒》，只是一戒一戒重複抄錄，似俗人之作，意義淺易，後有胡本傳來，才得印證確是佛陀所製：
慧常涼州得《五百戒》一卷，直戒戒複之，似人之所作，其義淺近。……乃知真是如
來所製也。
可是，道安仍然嫌棄昙摩侍本叮咛的文字，多處重複，命慧常刪去。慧常認爲佛陀製戒，爲聖賢所尊崇，不可隨順某地方的語言而作更易，因此不願刪削修飾，座下大衆也贊同，故慧常按原文書寫，只有當語序倒轉時，才依漢語習慣修改。
其次，有關新舊戒本的內容的對比。道安《大戒序》說：
前出戒十叁事中，起室與檀越議；叁十事中至大姓家及绮紅錦繡衣，及七因緣法。
如斯之比，失旨多矣。將來學者，審欲求先聖雅言者，宜詳覽焉。諸出爲秦言，便約不
煩者，皆蒲陶酒之被水者也。
十叁事即十叁僧殘，“起室與檀越議”，意爲建造居室時與施主商議，即“有主作房戒”，[19]叁十事即叁十舍墮，“大姓家”即居家弟子，指舍墮罪中涉及居士的戒條，包括乞衣戒、過份取衣戒、勸增衣價戒、勸二人增價戒、忽切索衣戒；“绮紅錦繡衣”或即勸織戒。“七因緣法”即戒本末所記七佛的偈頌[20]。道安指前出的戒本太簡約，有如勾兌了的葡萄酒一樣，失去了原味。道安續論及新舊戒本篇章數目：
外國雲戒有七篇，而前出戒皆八篇。今戒七悔過後曰屍叉扇賴尼，屍叉勖賴尼有
百七事明也，如斯則七篇矣。又侍屍叉罽賴尼有百一十事，余慊其多。侍曰：“我持律
許口受，十事一記，無長也。”尋僧純在丘慈國佛陀舌彌許得《比丘尼大戒》來，出之正與
侍同，百有一十，爾乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百五十，阿夷戒不止五百也。
這段引文可分兩節處理：
1．外國相傳戒本有七篇，中土先前流傳的戒本則有八篇。按戒本篇章的數目，曆來有五篇七聚、八篇等不同說法。五篇即“波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅”；如突吉羅中再開出惡說一類，加上偷蘭遮，成七聚；也有從波逸提分出尼薩耆波逸提，加上偷蘭遮，亦成七聚。八篇即“波羅夷、僧殘、不定、尼薩耆波逸提、波逸提、波羅提提舍尼、衆學、滅诤”八類。引文接著說的“七悔過”即七滅诤，“屍叉廚賴尼”(s/iksa^-karani^ya)即衆學的音譯，皆爲《鼻奈耶》的用語。先前流傳的戒本的排列，七悔過後是衆學法，衆學法明確有107條，道安便指戒本當有七篇，而不是八篇，跟外國相傳的一樣。他的理由推測是：八篇的順序中，衆學法之前是波羅提提舍尼法，意譯向彼悔，《鼻奈耶》音譯作[其皮]麗提舍尼，意譯悔過法，跟最後一項悔過法(滅诤)的稱呼相同，因此道安以爲七悔過法可調前跟波羅提提舍尼法結合爲一篇，以衆學法殿後，由是只得七篇。
2．昙摩侍本的衆學法有110條，道安懷疑過多。昙摩侍表示他口傳戒本，以十條爲一組，不會有錯。不久僧純帶回譯出比丘尼戒本，其衆學法也有110條，道安接受，由是也知道僧尼戒也不止250條和500條。按比丘戒250條，尼戒500條，乃慣常的說法。例如《毗比尼母經》說“比丘有二百五十法，比丘尼有五百法”[21]，《大智度論》指兩部戒略說二百五十和五百[22]。在道安時代，這兩書仍未東傳，道安很可能聽聞自西域僧人。
尼戒數目爲何較比丘戒爲多，(尼戒序)指出女性意志力柔弱，感情豐富，佛陀爲嚴密防範，因此“立戒每倍于男”。序文又探討到新譯尼戒本的編排：
又授比丘尼大戒文少，將即用授大比丘法而出其異也。八[其皮]賴夷無二，亦當
依比丘足耳。亦當略授十七僧迦衛屍沙一章也。
[其皮]賴夷即波羅夷，比丘波羅夷戒有淫、盜、殺、妄四條，比丘尼波羅夷戒在這四條外，再加“摩觸、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘尼僧叁谏”四條。引文所謂“八[其皮]賴夷無二，亦當依比丘足耳”中，“二”當爲“四”之誤，意爲八波羅夷缺四戒，據比丘戒補足。新譯本省略相同者，只述相異處，故篇幅較少。僧迦衛屍沙即僧殘，比丘戒有十叁條，尼戒有十七條，共通者七。因此這尼戒本僧殘部份只授十戒，引文所謂的“一章”當是“十章”之誤。有關授尼戒時間遮難的程序，<尼戒序>說：
又授比丘尼大戒，尼叁師、教授師，更與七尼壇外問內法。壇外問內法，于事爲重
故：外國師雲：“壇外問當言“正爾。”上場衆僧中當問汝，汝當爾答。壇上問則言：“今衆
僧中問汝也正爾。””令昙充還拘夷訪授比丘尼大戒定法，須報以爲式也。
引文首先說授尼戒時…
《東晉漢僧戒律學探微(屈大成)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…