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融合的佛教 第叁章 叁教合一論(下)▪P4

  ..續本文上一頁宗教社會學意義上的,認識這個空觀的主體被空掉了,誰來接受和傳播宗教教化呢?“知無者誰”?第一次提出這種問題的不是宗密,而是後秦皇帝姚興(355—416),他說:“然諸家通第一義,廓然空寂,無有聖人,吾常以爲殊太遙遠,不近人情。若無聖人,知無者誰也?”(48)僧肇對此論十分贊同:“實如明诏!實如明诏……若無聖人,誰與道遊?”(49)言下之意,只有聖人能體認道,與道遊。這代表了中國文化對佛教的基本認識和最爲關心的宗教問題,反對一切皆空。宗密繼承了這一立場,強調應該有一個不空的、不容懷疑本體存在,這種不空之法,稱爲實法,也就是真性。虛妄之法,也要有這個真性實法作爲基礎才能産生。宗密以水和波的關系爲喻,水喻實法,波浪喻虛妄之法,波浪依水而存在,水派生出波浪。又以明鏡和所現之物爲喻,明鏡爲實法,所現之物是虛妄之法,沒有明鏡,不能現物。即使是前面的夢的例子,雖然夢境、夢想都是虛妄的,但還有一個做夢的人,能夢之人是真,所夢之境是妄。

  通過這層批評,宗密認爲,此教只有破,沒有立,“亦未明顯真靈之性”(50)。所以也沒有真正原人。但此教隱含了對于人的真實本原的揭示,只要對此教進一步發展,就可以直接揭示人的終極本原,即真心,這就是他認爲佛裁最高教義直顯真源教或一乘顯性教的內容。

  第二節 和會叁教

  宗密通過層層批評,最終引出最高一層的教義,揭示出真正的原人觀。批評的過程,也是分析比較的過程,是勘,在此基礎上,還講會,即會通,融合。會通的方法,是從作爲本體之教的一乘顯性教的真心出發,層層和會諸種末教,包括儒道兩教,在確立真心之本體地位的前提下,承認諸教派的合理意義,將其融合爲一個思想整體,是爲叁教融合。

  一、一乘顯性教

  一乘顯性教,宗密又稱其爲直顯真源教,直接顯示人的真實本原。宗密認爲這是揭示人的本原的唯一正確的理論和方法,也是指導人們實現解脫的唯一最爲有效的方法,所以稱爲一乘。一乘的本來意義,是針對叁乘而言的,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,都是佛的方便法門,在此之外,又說一佛乘,爲究竟義。這裏主要是區別于迷執之教和偏淺之教而說一乘。又因爲,小乘教和法相教等教派不顯真性,大乘破相教密顯真性,爲了區別于此,此教直顯真性。此教所指的是印度佛教中的《華嚴經》爲代表的華嚴思想,在中國佛教中,指的是華嚴宗,但宗密解釋的華嚴宗,是融臺了禅思想的。

  宗密這樣概括一乘顯陛教的基本思想:

  一乘顯性教者,說一切有情,皆有本覺真心,無始以來,常住清淨,昭昭不昧,了了常知,亦名佛性,亦名如來藏,從無始際,妄想翳之,不自覺知,但認凡質,故耽著結業,受生死苦,大覺愍之,說一切皆空,又開示靈覺真心清淨,全同諸佛。(51)

  這一理論的核一心是本覺真心。真心,與真如、佛性、如來藏、佛性等概念,都在同一層次,表示世界的終極本體。在佛性的意義上,真心又可以稱爲真性,真靈之性。在宗密的理解中,真心有叁個基本特點:一是常住清淨,二是本覺,叁是知。常住的意義,表示其恒常性,永恒存在。真心永恒存在,沒有生滅,這就與小乘教講的識不同,識不能常住,五識缺緣不起,意識有時不行。清淨,指真心沒有染汙,清潔明淨,這就和大乘法相教的阿賴耶識不同,阿賴耶識含攝有染淨兩種種子,並不是純粹清淨之體。本覺,在宗密的體系中,可以從兩方面理解:第一,指衆生本來具有的覺悟之性,從這個意義上說,一切衆生都有佛性。第二,是指衆生覺悟自心佛性的能力。知是宗密佛學的最重要的概念,他對真心的研究,最後要落實到這個知,他把知看作是真心的本體。這個知的理論是對荷澤神會知的觀點的繼承和發展。

  衆生既然先天具有本覺真心,爲什麼叉流浪生死?對于這種現實生命狀態的解釋,宗密也依傳統的如來藏理論,歸結于衆生的無明,衆生先天的煩惱妄想,覆蓋本覺真心,使其難以體認自心佛性,自有財寶而不知,因而造業受報。

  衆生如何才能去除煩惱,覺悟自性呢?宗密強調大覺的開示。大覺,是覺悟者,其作用之一是把握佛教的價值觀,指引人們從迷轉悟,由暗向明,與佛無異。至于受指示後覺悟的方式,根據衆生不同的根器,頓漸不同。

  這就是一乘顯性教的基本觀點,落實到原人觀上,此教是以真心爲人的本原。叁教的原人論,宗密討論至此,才全面完成。從這種討論中,會給人們哪些啓發呢?宗密這樣寫道:

  我等多劫未遇真宗,不解返自原身,但執虛妄之相,甘認凡下,或畜或人。今約至教原人,方覺本來是佛。(52)

  也就是說,儒道二教和佛教的偏淺之教,都不是真宗至教,人們長期以來因爲沒有真正認識到人的本原,淪爲畜生,還以爲自己本來就是畜生,淪爲人,就以爲本來應該是人,從不知道本來是佛.現在才發現,決定人的本質的,不是道,不是元氣,不是自然,不是天命,也不是色心,不是識,不是空,而是真心。將人的本原追溯到這個真心,然後從真心入手進行修行,心與佛心一致,行與佛行相通,斷除煩惱習氣,返本歸源,煩惱除盡,真心顯現,與佛無異,真心的作用如此奇妙,所以宗密歡呼道:

  大哉妙門,原人至此!(53)

  二、會通本末

  宗密依華嚴宗的理事無礙、本末圓融的方法及圓覺所體現的圓臺的方法,參照《大乘起信論》的理論邏輯,以率體之教的真心爲基礎,融合各個層次上的末教,由深至淺,節節會通,一直會通到儒道之教,構成一個融合的文化體系,是爲叁教合一,依宗密的看法,末教上的不同派別,都是從真心中流出的。這裏的叁教合一,不是從教化層面進行的,而著重在哲學的本體層面,具有更重要的理論意義。

  本末之教的會通或叁教融合,體現爲不同的階段:

  第一,揭示本覺真心的本體地位。這是一乘顯性教階段,叁教臺一的起點。宗密說:“初唯一真靈性,不生不滅,不增不減,不變不異。衆生無始迷睡,不自覺知,由陷覆故,名如來藏。依如來藏故,有生滅相。”(54)在這一階段上,最初唯一的真實存在,就是真心,但衆生不覺真心的存在,使真心被覆蓋在煩惱之中.這樣的真心,又被稱爲如來藏,如來本性覆藏于煩惱之中而不被發現。真心和如來藏是有差別的,真心不生不滅,而如來藏有生有滅。

  第二,會通大乘破相教。大乘破相教以空爲人的本原,破斥各種生滅之相。如來藏具有生滅的功能,依照世親的解釋,有叁種含義“一所攝藏,二隱覆藏,叁能攝藏。”(55)如來藏能夠含攝、包藏一切衆生,是其所攝義。如來之性藏覆于衆生的煩惱之中,不能顯現,是其隱覆義。真性雖然被隱覆于衆生之中而無法顯現,但仍具有如來所具有的一切功德,其如來本性不因煩惱而改變,是其能攝義。從如來藏的所攝功能看,如來藏能含攝一切法,又能生一切法。而這所生的一切法,正是大乘破相教要否定掉的,如果如來藏能夠攝盡萬法,不使生起,那麼這也就是大乘破相教所要追求的法空,如果再連煩惱也能夠破除,那麼如來藏心也被否定掉了,這就是大乘破相教所要追求的心空。如此,就是“破此已生滅諸相”(56)。心法皆空,從真心出發,就融合了大乘破相教。

  第叁,會通大乘法相教。大乘法相教以阿賴耶識爲人的本原,親密說:“不生滅真心與生滅妄想和合,非一非異,名爲阿賴耶識,此識有覺、不覺二義。依不覺故,最初動念,名爲業相,又不覺此念本無故,轉成能見之識,及所見境界現。”(57)具有不生不滅特點的真心與具有生滅特點的如來藏心結合,就形成阿賴耶識,這種結合,不是完全合爲一體,所以說“非一”,也不是外在的結合,所以說“非異”。這裏宗密討論的阿賴耶識,不是唯識宗的,而是《起信論》中的,在唯識宗中的阿賴耶識,是終極性的本體,也是最高的概念。宗密對兩種阿賴耶識作過區分:

  彼宗未顯此識與真如同以一心爲源,又不言依如來藏說爲此識。(58)

  大乘法相宗沒有像《起信論》那樣去說明阿賴耶識與真如的相同性,都是依同一真心爲本原,又沒有從如來藏的角度討論此識,也就是說,此宗不屬于如來藏系統。對這段話,宗密又進一步加以解釋:

  彼說心法,但是有爲生滅,各從自種而生,其無爲真如,凝然不變,不是心法。此《論》則唯于一心開出二門……然如來藏,是在纏真如,故彼不說名爲藏識,不同此《論》,即“如來藏與生滅合,名梨耶識”矣。(59)

  大乘法相教把心和真如分別加以討論,論心識時,不是論真如,論與真如時,也不是在說心,不像《起信論》用一心二門將心和真如統一起來。同時,此宗在論阿賴耶識時,沒有從如來藏的角度言其爲藏識,而《起信論》的阿賴耶識,是真如與生滅識的統一。

  依《起信論》,阿賴耶識又有覺和不覺兩種狀態,如果是覺,那麼阿賴耶識就處于靜的狀態,不會生成妄念。親密強調的是不覺的狀態,如果是不覺,阿賴耶識就會由靜轉動,産生妄念。又由于衆生的不覺,不能認識到妄念的虛空本性,執著于妄念。依妄念而造作種種行爲,使一個原本是寂靜狀態下的阿賴耶識發動起來,變現外境和人自身。這樣,從阿賴耶識的不覺特點出發,會通了大乘法相教。

  第四,會通小乘教。小乘教主張我空法有,以色心和貪、瞋、癡爲人的本原。如何融通小乘教呢?宗密說:“不覺此境從自心妄現,執爲定有,名爲法執。”(60)對于阿賴耶識因不覺而輾轉生起的外境事法,衆生由于不了解它們都是由于自心所變現的虛妄之境,執著爲實有之物,而産生法執。這樣,解釋了法執産生的原因,也就會通了小乘教。

  第五,會通人天教。人天教以業爲人的本原,實際上我執很重。如何會通此教呢?宗密說:“執此等故,遂見自他之殊,便成我執,執我相故…

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