..續本文上一頁叁業解脫。是故行人若欲正順解脫，必以此戒爲本。因戒生定，因定發慧，定慧無不從戒生也。
四說勸修戒利益
是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒爲第一安隱功德住處。
是中凡有五勸：一“當持淨戒”，是勸不失自體。二“勿令毀缺”，是勸不舍方便。叁“能有善法”，是勸常集功德。四“若無淨戒”等，是勸知多過惡。五“安隱功德住處”，是勸住安隱處，勿住不安隱處也。初對治邪業法要竟。
二對治止苦法要叁：初根欲放逸苦對治，二多食苦對治，叁懈怠睡眠苦對治。
初中二：初根放逸苦對治，二欲放逸苦對治。 今初
汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無涯畔，不可製也；亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫賊，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。爲害甚重，不可不慎！是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。
“已能住戒”，指前根本、方便二種言之。以下正明護根法要，凡有叁喻：初，“當製五根”下，是牧牛喻。先法，後喻。五根，謂眼耳鼻舌身。五欲，謂色聲香味觸。牛，喻五根；牧人，喻比丘；執杖，喻戒念；苗稼，喻諸善功德，即定慧等法也。次，“若縱五根”下，是惡馬喻。亦先法，後喻。惡馬，亦喻五根；辔製，亦喻戒念；坑陷，喻叁惡道。蓋縱五根，不惟妨善，又必墜惡，故雲：“非唯五欲，將無涯畔”也。叁，“如被劫賊”下，是劫賊喻。先喻，後法。“殃及累世”，其禍甚于劫賊，倘非製而不隨，豈得名爲智者？又假令縱之，不久磨滅。如刀刃上蜜，不足一餐，小兒舐之，徒遭割舌之患耳！
二欲放逸苦對治
此五根者，心爲其主，是故汝等當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍踔踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
五根是色法，頑鈍無知，依心而轉，故皆以心爲主。所以欲製五根，莫如製心。言“好製心”者，應如此心有叁種叁昧相，有叁種障法：一者，心性差別障，能障無二念叁昧；二者，輕動不調障，能障調柔不動叁昧；叁者，失諸功德障，能障起多功德叁昧。文中“心之可畏”等，先明心性差別障。貪分煩惱吸噬善根，過于毒蛇；嗔分煩惱吞害善根，過于惡獸；癡分煩惱損滅善根，過于怨賊；等分煩惱焚燒善根，過于大火越逸。故雲“未足喻也”。次“譬如有人”下，明輕動不調障。“蜜器”，喻五根受五塵樂。“動轉輕躁”，喻轉識隨逐諸根，念念不定。“但觀于蜜”，喻六識唯緣現世六塵。“不見深坑”，喻不知未來障礙。(障礙有二種：一生處障礙：二修一切行時，困苦不能成就障礙。)“狂象無鈎”，喻心無叁昧法所製。“猿猴得樹”，喻心緣六塵境生染。故當急挫，令入調柔不動叁昧也。次“縱此心者，喪人善事”，明失諸功德障。次“製之一處”句，示無二念叁昧相；“無事不辦”句，示起多功德叁昧相；“精進折伏汝心”句，示調柔不動叁昧相。
二多食苦對治
汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香；比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。
多食能障叁昧，故以五觀治之：一“當如服藥”，是受用對治觀。二“勿生增減”，是好惡平等觀。叁支身除饑渴，是究竟對治觀。四“如蜂采華”等，先喻，後法，是不損自他觀。五“譬如智者，籌量牛力”等，是知量知時觀也。藥以療病，食以療饑，苟可療饑則已，奈何于好便貪心增啖、于惡便嗔心減受耶？“趣”者，裁取。“支”者，支持。“蜂”喻比丘，“華”喻供養，“味”喻借此修道除惱，“色香”喻自他善心。貪食多求，既損自叁昧善，亦損檀越善心也。牛能負重，然所負過分，其力則竭；喻比丘雖爲人世福田，然貪受多供，則其道自敗矣。
叁懈怠睡眠苦對治
汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鈎早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人！慚恥之服，于諸莊嚴，最爲第一。慚如鐵鈎，能製人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
心懶惰故懈怠，身悶重故睡眠。此二相須，共成一苦。障于定慧，令不得生。然此睡眠，從叁事起：一從食起，二從時節起，叁從心起。經中“勤修善法，無令失時”，是對治從食所起睡眠；“初夜後夜，亦勿有廢”等，是對治從時所起睡眠；“當念無常之火”以下，皆對治從心所起睡眠。複有二意：初從“當念無常”至“不自警寤”，是觀察對治；二從“煩惱毒蛇”至“無相異也”，是淨戒對治。初觀察對治中，無常有二：一者，一期生滅，爲粗；二者，念念生滅，爲細。世間亦二：一者，叁界依報，是器世間；二者，六道正報，是衆生世間。依正皆歸磨滅，無可停留，故如火燒。且愛見二種煩惱，約叁界九地，則見有八十八使，愛有八十一品，無不足以傷法身、戕慧命，故尤甚于怨家。如此觀察警寤，名觀察對治也。次淨戒對治中，謂煩惱雖不現行時，亦未嘗不眠伏在汝藏識心中。而此煩惱毒害可畏，猶如黑蚖，不起則已，起必殺人法身慧命。自非持戒之鈎，何能摒除？言“戒鈎”者，木叉戒，能防身口；定共戒，能伏心惑；道共戒，能斷心惑。具此叁戒，永滅八識田中煩惱種子，名爲“睡蛇既出”。從此所作已辦，不受後有，名爲“乃可安眠”。是故阿羅漢斷心眠已，不斷食起時節起眠，以彼眠不爲蓋故。今若煩惱種子未斷而辄安眠，則不知尊重己靈，名爲無慚；不知羞己過惡，名爲無愧。又不希聖賢，名爲無慚；不恥卑下，名爲無愧。慚愧二善心所，起必同時。人之所以異于禽獸，正在此耳！可弗勉乎？！二對治止苦法要竟。
叁對治滅煩惱法要叁：初嗔恚煩惱障對治，二貢高煩惱障對治，叁谄曲煩惱障對治。
今初
如等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令嗔恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之爲德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名爲有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚于猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，嗔猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。
文有六節：初，“若有人來節節支解”，是舉所忍之境以重況輕。支解尚在所忍，余諸逆境何足介懷？次，“當自攝心”等，正示堪忍之相。“無令嗔恨”，則身意清淨；“勿出惡言”，則口業清淨也。叁、“若縱恚心”等，明不忍之失。“自妨道”者，下能自利；“失功德利”者，不能利他。恚心一起，二利俱喪，甚明其不可縱也。四、“忍之爲德”等，深歎勝力，以勸修行。蓋持戒者，未必能忍辱；忍辱者，決無不持戒。所以六度之中，戒居第二，忍居第叁。以前不兼後、後必具前故也。以我心而持戒。則報僅在人天；以無我而行忍，便成出世大道。犯而不校，譬如海闊天空，一任鸢飛魚躍，故名“有力大人”。五、“若其不能”等，重明不忍之過，以誡行人。甘露，是不死之藥。因他惡罵，成我忍力。如豬揩金山，金則愈光；石磨良劍，劍則愈利。所以歌利、調達，皆是釋迦真善知識。設不于惡罵作甘露想，不能歡喜忍受，便是愚癡，未聞道故。況一念嗔心起，百萬障門開。破諸善法，何能自利？壞好名聞，何能利他？今世無二利之因，後世無二利之果，誰當喜見之者？所以欲護自利善法，當防嗔火；欲護利他功德，當防嗔賊也。六、“白衣受欲”等，結況不應。從人至六欲天，未入道者，皆名白衣。彼有二過：一者受欲，欲與嗔相爲表裏；二不行道，無善法以製心，故嗔猶可恕。所謂俗人造罪，是其分內，不足深責也。出家行道無欲，如清冷雲，豈容懷嗔恚心，如起霹雳火耶！
二貢高煩惱障對治
汝等比丘，當自摩頭，已舍飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，爲解脫故，自降其身而行乞耶！
文有二節：初“汝等比丘”下，正設對治；二“增長憍慢”下，較量不應。初中，有五句對治：一“當自摩頭”，則無冠冕以嚴首。二“已舍飾好”，則無劍佩以飾身。叁“著壞色衣”，則無五彩以煥服。四“執持應器”，則無僮仆以供役。五“以乞自活”，則無帑藏以積財。故應用智慧常自觀察，設起憍慢，便應疾疾滅除之也。“壞色衣”，即叁種袈裟及一切下裙坐具等，皆用青、黑、木蘭叁種壞色。“應器”，即缽多羅。體、色、量叁，皆悉應法。體惟瓦鐵二物，色則熏如鸠鴿，量乃隨腹大小也。次文舉白衣較量，白衣尚不宜憍慢，況求解脫者耶！
叁谄曲煩惱障對治
汝等比丘，谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲但爲欺诳，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直爲本。
逢迎希合之言，名谄；隨境逶…
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