..续本文上一页三业解脱。是故行人若欲正顺解脱，必以此戒为本。因戒生定，因定发慧，定慧无不从戒生也。
四说劝修戒利益
是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。
是中凡有五劝：一“当持净戒”，是劝不失自体。二“勿令毁缺”，是劝不舍方便。三“能有善法”，是劝常集功德。四“若无净戒”等，是劝知多过恶。五“安隐功德住处”，是劝住安隐处，勿住不安隐处也。初对治邪业法要竟。
二对治止苦法要三：初根欲放逸苦对治，二多食苦对治，三懈怠睡眠苦对治。
初中二：初根放逸苦对治，二欲放逸苦对治。 今初
汝等比丘，已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲将无涯畔，不可制也；亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止一世；五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎！是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸；假令纵之，皆亦不久见其磨灭。
“已能住戒”，指前根本、方便二种言之。以下正明护根法要，凡有三喻：初，“当制五根”下，是牧牛喻。先法，后喻。五根，谓眼耳鼻舌身。五欲，谓色声香味触。牛，喻五根；牧人，喻比丘；执杖，喻戒念；苗稼，喻诸善功德，即定慧等法也。次，“若纵五根”下，是恶马喻。亦先法，后喻。恶马，亦喻五根；辔制，亦喻戒念；坑陷，喻三恶道。盖纵五根，不惟妨善，又必坠恶，故云：“非唯五欲，将无涯畔”也。三，“如被劫贼”下，是劫贼喻。先喻，后法。“殃及累世”，其祸甚于劫贼，倘非制而不随，岂得名为智者？又假令纵之，不久磨灭。如刀刃上蜜，不足一餐，小儿舐之，徒遭割舌之患耳！
二欲放逸苦对治
此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。
五根是色法，顽钝无知，依心而转，故皆以心为主。所以欲制五根，莫如制心。言“好制心”者，应如此心有三种三昧相，有三种障法：一者，心性差别障，能障无二念三昧；二者，轻动不调障，能障调柔不动三昧；三者，失诸功德障，能障起多功德三昧。文中“心之可畏”等，先明心性差别障。贪分烦恼吸噬善根，过于毒蛇；嗔分烦恼吞害善根，过于恶兽；痴分烦恼损灭善根，过于怨贼；等分烦恼焚烧善根，过于大火越逸。故云“未足喻也”。次“譬如有人”下，明轻动不调障。“蜜器”，喻五根受五尘乐。“动转轻躁”，喻转识随逐诸根，念念不定。“但观于蜜”，喻六识唯缘现世六尘。“不见深坑”，喻不知未来障碍。(障碍有二种：一生处障碍：二修一切行时，困苦不能成就障碍。)“狂象无钩”，喻心无三昧法所制。“猿猴得树”，喻心缘六尘境生染。故当急挫，令入调柔不动三昧也。次“纵此心者，丧人善事”，明失诸功德障。次“制之一处”句，示无二念三昧相；“无事不办”句，示起多功德三昧相；“精进折伏汝心”句，示调柔不动三昧相。
二多食苦对治
汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香；比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。
多食能障三昧，故以五观治之：一“当如服药”，是受用对治观。二“勿生增减”，是好恶平等观。三支身除饥渴，是究竟对治观。四“如蜂采华”等，先喻，后法，是不损自他观。五“譬如智者，筹量牛力”等，是知量知时观也。药以疗病，食以疗饥，苟可疗饥则已，奈何于好便贪心增啖、于恶便嗔心减受耶？“趣”者，裁取。“支”者，支持。“蜂”喻比丘，“华”喻供养，“味”喻借此修道除恼，“色香”喻自他善心。贪食多求，既损自三昧善，亦损檀越善心也。牛能负重，然所负过分，其力则竭；喻比丘虽为人世福田，然贪受多供，则其道自败矣。
三懈怠睡眠苦对治
汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，当以持戒之钩早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是无惭人！惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。
心懒惰故懈怠，身闷重故睡眠。此二相须，共成一苦。障于定慧，令不得生。然此睡眠，从三事起：一从食起，二从时节起，三从心起。经中“勤修善法，无令失时”，是对治从食所起睡眠；“初夜后夜，亦勿有废”等，是对治从时所起睡眠；“当念无常之火”以下，皆对治从心所起睡眠。复有二意：初从“当念无常”至“不自警寤”，是观察对治；二从“烦恼毒蛇”至“无相异也”，是净戒对治。初观察对治中，无常有二：一者，一期生灭，为粗；二者，念念生灭，为细。世间亦二：一者，三界依报，是器世间；二者，六道正报，是众生世间。依正皆归磨灭，无可停留，故如火烧。且爱见二种烦恼，约三界九地，则见有八十八使，爱有八十一品，无不足以伤法身、戕慧命，故尤甚于怨家。如此观察警寤，名观察对治也。次净戒对治中，谓烦恼虽不现行时，亦未尝不眠伏在汝藏识心中。而此烦恼毒害可畏，犹如黑蚖，不起则已，起必杀人法身慧命。自非持戒之钩，何能摒除？言“戒钩”者，木叉戒，能防身口；定共戒，能伏心惑；道共戒，能断心惑。具此三戒，永灭八识田中烦恼种子，名为“睡蛇既出”。从此所作已办，不受后有，名为“乃可安眠”。是故阿罗汉断心眠已，不断食起时节起眠，以彼眠不为盖故。今若烦恼种子未断而辄安眠，则不知尊重己灵，名为无惭；不知羞己过恶，名为无愧。又不希圣贤，名为无惭；不耻卑下，名为无愧。惭愧二善心所，起必同时。人之所以异于禽兽，正在此耳！可弗勉乎？！二对治止苦法要竟。
三对治灭烦恼法要三：初嗔恚烦恼障对治，二贡高烦恼障对治，三谄曲烦恼障对治。
今初
如等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令嗔恨；亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕；出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。
文有六节：初，“若有人来节节支解”，是举所忍之境以重况轻。支解尚在所忍，余诸逆境何足介怀？次，“当自摄心”等，正示堪忍之相。“无令嗔恨”，则身意清净；“勿出恶言”，则口业清净也。三、“若纵恚心”等，明不忍之失。“自妨道”者，下能自利；“失功德利”者，不能利他。恚心一起，二利俱丧，甚明其不可纵也。四、“忍之为德”等，深叹胜力，以劝修行。盖持戒者，未必能忍辱；忍辱者，决无不持戒。所以六度之中，戒居第二，忍居第三。以前不兼后、后必具前故也。以我心而持戒。则报仅在人天；以无我而行忍，便成出世大道。犯而不校，譬如海阔天空，一任鸢飞鱼跃，故名“有力大人”。五、“若其不能”等，重明不忍之过，以诫行人。甘露，是不死之药。因他恶骂，成我忍力。如猪揩金山，金则愈光；石磨良剑，剑则愈利。所以歌利、调达，皆是释迦真善知识。设不于恶骂作甘露想，不能欢喜忍受，便是愚痴，未闻道故。况一念嗔心起，百万障门开。破诸善法，何能自利？坏好名闻，何能利他？今世无二利之因，后世无二利之果，谁当喜见之者？所以欲护自利善法，当防嗔火；欲护利他功德，当防嗔贼也。六、“白衣受欲”等，结况不应。从人至六欲天，未入道者，皆名白衣。彼有二过：一者受欲，欲与嗔相为表里；二不行道，无善法以制心，故嗔犹可恕。所谓俗人造罪，是其分内，不足深责也。出家行道无欲，如清冷云，岂容怀嗔恚心，如起霹雳火耶！
二贡高烦恼障对治
汝等比丘，当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是，若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶！
文有二节：初“汝等比丘”下，正设对治；二“增长憍慢”下，较量不应。初中，有五句对治：一“当自摩头”，则无冠冕以严首。二“已舍饰好”，则无剑佩以饰身。三“着坏色衣”，则无五彩以焕服。四“执持应器”，则无僮仆以供役。五“以乞自活”，则无帑藏以积财。故应用智慧常自观察，设起憍慢，便应疾疾灭除之也。“坏色衣”，即三种袈裟及一切下裙坐具等，皆用青、黑、木兰三种坏色。“应器”，即钵多罗。体、色、量三，皆悉应法。体惟瓦铁二物，色则熏如鸠鸽，量乃随腹大小也。次文举白衣较量，白衣尚不宜憍慢，况求解脱者耶！
三谄曲烦恼障对治
汝等比丘，谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直为本。
逢迎希合之言，名谄；随境逶…
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