法海探珍

　　印順

　　一、正法的本質及其體系

　　佛陀正覺的正法之流，適應人海思潮，展開了自由與謹嚴、自力與他力、平常與奧秘、渾括與嚴密等多種不同的風度；大、小、空、有，提示了種種不同的行解。在這萬有不齊的法海潮中，波谲濤駭，也還有它內在的關聯與條理。這吐納百川，影現萬象的法海，確乎使人驚歎它的偉大、高深，但錯綜複雜，也常使人茫然、偏執，不理解演化中的關聯與條理，籠統融貫，使佛教的真義晦昧。現在的佛教教理，需要整理，但整理的工作是艱巨的，不是某一人的智力所能完成；這雖是出力不討好的，但總得去做，那末，讓我來一個試探！

　　宇宙人生的真相，雖可從不同的觀點出發去理解說明，但這觀點的適中正確與否，卻大可討論。“牽衣一角”或者“摘網一目”，即使能達到把握衣網的全體，但比之“振領提綱”，到底不同。釋尊在生死大海裏，在最適中最正確的觀點，就是宇宙的中心──衆生本位的生命據點上，豎起不共世間的法幢，開顯人生實相，成爲人生的指針。這生命中心的世間，佛陀的正覺是“我說緣起”。但“緣起甚深，難見難覺”，它不離我們的認識，我們卻不認識它。譬如這個：(圖略)

　　這是一個圓圈，一般人總覺得這樣，其實則不盡然。讀者或許發生疑惑，這是甚麼呢？仔細再看，居然發現兩個，一是內圈，一是外圈。真是越看越糊塗，非凝心細看不可！再看，再看，不覺豁然大悟，哦！原來是叁個：一是圈外，一是圈內，一是圈。其實孤立著的一，是神的化身，從來不曾存在過；有了獨立的一，才想到對立著的二，中間兩邊的叁。這一而二，二而叁，或者看爲豎的發展，或者看爲橫的組合，這一切是神的，不屬于佛法。佛法呢？佛陀否定了一異爲本的或橫或豎的十四戲論、六十二種邪見，豎起佛教的正法，“我說緣起”。諸法的緣起真相。在我們習以成性的根本無知沒有被消融以前，是無法理解的。釋尊大悲善巧，拿出彩畫虛空的手段，“內心不違實相”，“外順世俗”，給我們指出一條活路來。它也說一說異，說橫說豎，但不同一般人的用心。凡是認識上的存在，是必然相待的，相待就是二，就是這個那個(這是緣起的差別，緣起的彼此)。釋尊所開顯的，是一切法，一切法的中心──衆生；那末，這個就是衆生現實的苦痛世間，是生死，是無常；那個就是聖者現實的安樂出世間，(勿望文生義)，是涅槃，是寂滅。“諸行無常”與“涅槃寂靜”，在無可說處說出來。這還是相對靜止的觀察。動呢？從這生命無常，進入那涅槃寂靜，須粉碎我們的根本無知，這叫“諸法無我”。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，釋尊用這叁者，印定一切佛法，就是緣起正法的基本法則。諸法無我是更適中更主要的，不但佛法的不共在此，佛法實踐的特色也在此。離了這遍通一切法的無我，無常不是灰斷，就是世間演變的俗見；涅槃更只是形而上的擬想，或神世界的別名。靜止的觀察是二，動的觀察是叁，還有非動非靜一句嗎？自然可以說有，卻要另換一付眼光來。某人落在海裏，逐浪浮沈，在生存線上掙紮。他忽然發現海岸在東方，離自己的所在地不遠。(二)于是乎他開始前進，沖破海浪，漸漸的遠離西方，接近東方的海岸。(叁)好了！他一翻身滾上沙灘，躺在那春風拂拂的陽光裏休息。正在那個時候，他究竟在東方呢？西方呢？是動還是靜？(一)

　　釋尊在那漫無邊際的生死大海，這麼一下，居然有話可說，說一說二說叁。二是靜止的，一是觸著即犯虛位而不用的(經上都稱爲不二)；想掀翻苦海，創造正覺的莊嚴淨土，那動的叁法印的理解與實踐，是最適中的了。這叁法印是緣起的，不要呆想它是一，是異，是橫，是豎，說得明白一點，那只是緣起正法的叁相(一實相印即是叁法印)，也不縱，也不橫，如叁點而不是叁角的。佛陀建立起這樣的體系，啓示學佛者的途徑。

　　釋尊爲甚麼要建立這叁法印呢？我們要知道：佛法不是甚麼神秘，它只是適合衆生的機感，給予正確而適當的指導。衆生所要求的是真實(我體)、美滿(樂趣)，善存(常在)；所厭惡的是虛妄(無我)、缺陷(苦)、毀滅(無常)。但它們所認爲真實的，含有根本上的錯誤。它們的真理，在不斷的否認過程中。宇宙人生的大謎，鬧到今天，依舊是黑漆一團。它們心目中的快樂，沒有標准，也缺少永久性，跟著心情的轉移而變。它們適應的善存，自體與境界的貪戀、追求，結果還不是歸于毀滅。在釋尊的正覺中，真(我)美(樂)善(常)不是不可能，不過，世間一般人，因著認識上的根本缺陷，引起行動上的錯誤，卻是再也走不通，這非要別開生路不可，一般人所認爲真美善，先給它個一一勘破，是無我，是苦，是無常。

　　倘能“無常故苦，苦故無我”，一個翻身，才能踏上真美善的境地，這是真美善，依印度人的名字，叫它做涅槃。依這樣的見地，沒有通過無我(第一義的)，那無常、苦、無我(對治的)是正確的，一般人心目中的常樂我是顛倒。通過了無我，那常樂我是正確的，無常苦無我反而是顛倒了。因此，佛法的體系，是這樣：(圖略)

　　二、叁期佛教概說

　　從凡夫立足處的無常出發，通過空無我的實踐，踏入無生寂滅的聖境，這緣起叁法印，是佛法一貫的坦道。佛法不能離卻叁法印，佛教的演變，不外適應衆生的機感，給以某一法印的特深解釋罷了！不同的深刻發揮，不免有側重某一法印的傾向，這使佛教分流出叁個不同體系。這叁個體系，雖然徹始徹終都存在，但特別在印度叁期佛教中成爲次第代起的叁期思潮的主流。就是說，適應思想發展的程序，從叁藏教──小乘的無常中心時代，演進到共大乘教──大乘的性空中心時代，再演進到不共大乘──一乘的真常中心時代。這叁期佛教的發展，雖難作嚴格的劃分，但從叁個不同思想體系的發揚成長而成爲教海的主流上看，表現得非常明白，因此也可以相對的劃分了。從釋尊入滅(周敬王叁十四年)到印度佛教衰歇(汴宋時)，有一千六百多年，分爲叁期，是這樣：(圖略)

　　佛陀的根本佛教，非常雄渾有力、質樸、切實、富有彈性。佛滅第一夏，迦葉等結集經律，這決定了初期佛教小行大隱的發展。二世紀，阿育王統一印度，因他的熱信，擴大了佛教的教化區，像末闡地到□賓，摩□陀到錫蘭，大天到摩醯沙漫陀羅等。佛教也就因環境及師承等不同，漸分爲十八部。四世紀初，阿育王的王統被篡，建立了薰迦王朝。布修耶米多羅王是婆羅門教的信仰者，因此，中印度的正統佛教，受到了極大的摧殘。說一切有系──末闡地一派，得天獨厚，它在□賓、犍陀羅，沒有受到摧殘的厄運；承受叁百年來弘揚的成果，在四五六世紀，達到最高潮。

　　迦膩色迦王(七世紀初期)，成爲初二期佛教的分界線。性空中心的大乘教，經典的傳出，該是非常的早。“行在六度，解在真空”，在“增一經序”中，已明確揭示出大乘佛教的綱領。“大事”已有十地的教義，脅尊者(六世紀)已見過般若。這大乘佛教的應時而興，固然順著理論發展自然趨勢，從無常到空，在長期的辯論中，理會到非空不能成立無常；從生命本位的有情無我，擴展到宇宙論的一切無我。這一次的複興，傳說有彌勒下生。龍樹(七世紀到八世紀初)、提婆(八世紀)都從南印到中印；在他們的傳記裏，都提到外道跋扈與複興的困難。這一系的思想，是攝南印的大衆系與西北印的說一切有系，讓它在中印分別說系的基礎上發展起來，這當然是從其大體而言。中印的大乘佛教，經龍樹提婆的唱道，脫離小乘而獨立，但它始終在外道、小乘的包圍下。提婆以後，又轉向衰運。這一期的佛教，卻經西印轉到北方，在大月氏、斫句迦等地完成空前的發展，傳到中國來，這不能不說是迦膩色迦王信仰佛教的結果。性空中心的經論，雖說以大乘爲主，但是大小共行的。“通教叁乘，但爲菩薩”，是時代的特征。這大小共行的見解，就是承認小果的究竟；在這點上，龍樹也說不能因“法華”的孤證而說二乘決定成佛。這大小共行，也貫徹在悟解的法性中，叁乘同學般若，叁乘同見法空，小乘的智斷是菩薩的無生法忍。這與小乘學者的叁乘同見無我而證一滅有關，灼然無疑。

　　第二第叁期佛教的區分，各方面的意見很不同，我的看法，十世紀起都屬于後期佛教。這一期非常複雜，但真常無生是時代的主流。真常思想的存在，其來久矣！它與南印的大衆系特別有關。七世紀中，印度教漸漸擡頭，這時代思潮的演變，至少使它獲得發展的有利條件。九世紀印度教大成，真常論者代替性空大乘，而成爲時代的主流。一方面，它受了性空論者法法皆真、法法本淨思想的啓發；緣起性空的見地，不能適合時代(印度教複興時代)的根機，于是乎展開了萬有本真常淨的實在論。佛性、如來藏、圓覺、常住真心、大般涅槃的思想，雄據了法界的最高峰。它是涅槃寂靜的開顯，真常論的發揚，達到一切衆生成佛──一乘的結論。此外八、九世紀中，無著師資，唱道以說一切有系的思想爲根本的大乘佛教。妄心生滅、叁乘究竟、念佛是方便，這都與中期性空者相同。但它批判一切無自性，從經部的見地轉上唯心論，有驚人的成就。但好景不常，十世紀以後，佛護清辨出世，性空論複活起來，空有的诤論尖銳化。空有的紛诤，兩敗俱傷，不過促成了真常論更高度的發展。秘密佛教與真常論締結不解緣，在真常本淨的理論上發達起來。他的淵源很古，在九世紀時(東晉)，密典已在我國出現。十一世紀起，它就大露頭角，發達到幾乎與印度教渾然一體的地步。念佛(天)叁昧，欲爲方便，印度群神無不是佛菩薩的化身，第二期時代適應性的佛教，與悟無生忍以後的方便，在這一期中，成爲究竟的大法。它們融攝了一切，龍樹無著他們，都被指定爲秘密教的祖師。不過圓融廣大，並不能拯救印度佛教；十四世紀…

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